Какой путь выбрать сунны или суфизма. Что такое суфизм и кто такие "суфисты"? Азракиты и надждиты

Ему же принадлежат слова: «Наше знание основано на сунне Пророка (мир ему и благословение) ».

Конечно, в данной публикации невозможно раскрыть подобающим образом всю сущность, и основы суфизма, а также рассказать о всех методах, которые используют суфии в практике. В данной статье мы лишь поверхностно коснемся этой темы, и, если будет на то воля Аллаха, постараемся в дальнейших номерах подробнее разъяснить все это.

Наверное, самим веским доводом, подтверждающим, что суфизм основан на правилах Корана и сунны является то, что известные ученые исламского мира, начиная с первых веков и до наших времен, признавали суфизм истинным учением, которое учит мусульман искреннему поклонению Аллаху. Более того крупнейшие имамы шариата, познаниями которых мы все восхищаемся и за которыми следуем в вопросах шариата, сами вступали под руководство суфийских шейхов и призывали к этому и других.

Тот, кто изучал исламскую историю знает, что не было в исламском мире более авторитетных и почитаемых людей, чем суфийские имамы.

Что же может быть более лучшим доводом, подтверждающим соответствие суфизма шариату, чем то, что ученые, через которых до нас дошли исламские знания сами были суфиями и считали, что суфизм истинный путь.

Сущность суфизма

Прежде чем судить об учении нужно узнать о его сути, и лишь, после этого делать выводы.

В книгах можно встретить более тысячи высказываний ученых о сущности суфизма.

Наиболее емкое определение дал ему выдающийся суфийский мыслитель аль-Джунайд. Он сказал: «Тасаввуф - это очищение сердца от порицаемых свойств и качеств, от дурных побуждений души, это связь с достохвальным знанием и следование пророку Мухаммаду (мир ему и благословение) в предписаниях религии, в шариате».

Ислам не ограничивается лишь соблюдением внешних обрядов поклонения. Исполнение предписанных обрядов без соответствующего внутреннего состояния не может удовлетворять мусульманина. Одной из основ религии наряду с иманом и Исламом, является ихсан. Значение ихсана: «Ихсан - это поклонение Аллаху так, как будто ты видишь Аллаха, хотя ты и не видишь Его, Он видит тебя».

Во времена сподвижников, а также следующего за ним поколения табиинов, это состояние было естественным состоянием мусульманина. Спустя некоторое время последующие поколения мусульман стали его утрачивать. Об этом свидетельствуют и хадисы.

Когда сподвижнику Убадат бин Самиту рассказали, что Пророк (мир ему и благословение) сказал, что люди растратят знания, а также, что это истина и, что первое знание, которое исчезнет из среды мусульман - это благовение (хушу). Первые поколения мусульман вообще под знаниями, в первую очередь, понимали, именно, богобоязненность. Когда умер халиф Умар, Ибн Мас’ уд сказал: «Сегодня девять частей знаний из десяти покинуло нас». Здесь не имеется ввиду умение разбираться в вопросах шариата, так как было множество ученых, которые прекрасно разбирались в этом. Имеется ввиду познание Аллаха.

В Коране говорится (смысл): «Боятся Аллаха среди Его рабов только обладающие знанием». Этот аят также свидетельствует о том, что ученые - это те, кто боятся Аллаха и, именно, благодаря этому качеству возвысились сподвижники над последующими поколениями. Приобрели же они эти знания от Посланника Аллаха (мир ему и благословение).

Вот яркий пример того, как Всевышний посредством Пророка (мир ему и благословение), направлял людей на путь истины.

Ибн Хишам передает, что Фазалат бин Умайр хотел убить Посланника (мир ему и благословение) в то время, когда тот обходил Каабу. Когда он приблизился к нему, Пророк (мир ему и благословение) обратился к нему: - Фазалат? Он ответил - да. Пророк (мир ему и благословение) спросил: «О чем ты помышлял?». Он ответил - ни о чем, я поминал Аллаха. Пророк (мир ему и благословение) улыбнулся, потом сказал - попроси у Аллаха прощения и положил руку на его грудь. И далее Фазалат говорит: клянусь Аллахом к тому времени, когда Пророк (мир ему и благословение) убрал руку с моей груди из созданий Аллаха для меня не было кого либо любимей Пророка (мир ему и благословение).

Не перечесть сколько было подобных духовных преображений во времена Пророка (мир ему и благословение), когда в одно мгновение люди из врагов Ислама становились теми, для кого не было никого любимей Аллаха и его Посланника (мир ему и благословение).

Один человек как-то написал суфийскому шейху имаму Раббани: те степени (макамы) тариката, о которых ты говоришь, сподвижники приобретали в начале? И если да, то постепенно или же сразу? Имам Раббани написал тому человеку, что для ответа тот должен явиться к нему. И когда тот пришел к шейху, он обратил свое внимание на него и передал в его сердце все степени. Тот человек воскликнул: я уверовал в то, что сподвижники приобретали все эти степени благодаря лишь взгляду Пророка (мир ему и благословение).

Когда мы читаем истории о сподвижниках, то видим, что вера у них была настолько крепкая, что ничто не могло их отвлечь от поклонения Аллаху. До нас дошло, что в намазе из сподвижников вынимали стрелы, и они даже не чувствовали этого. До такой степени они были поглощены молитвой. И нет никакого сомнения, что достигли они этого благодаря тому, что их учителем и наставником был Посланник Аллаха (мир ему и благословение).

Теперь возникает вопрос - как же нам, которые не имели возможности жить во времена Пророка (мир ему и благословение) достичь духовного состояния, подобного состоянию сподвижников. Тот, кто отвечает, что этого можно достичь изучением исламских наук, скорее всего ничего не понимает в этих состояниях. Одной из самых прекрасных книг для тех, кто хочет узнать об этих состояниях и путях их приобретения, является книга имама аль-Газали «Воскрешение наук о вере». Если человек после ее прочтения станет утверждать, что его состояние соответствует тому, которое описано в этой книге, то можно с уверенностью сказать, что он глупец. И вряд ли подобному человеку что-либо даст чтение этой статьи. Пророк Иса говорил (мир ему): «Я мог оживить мертвого, но был бессилен образумить глупого». Разумный же человек прочитав эту книгу, поймет насколько его состояние далеко от состояний, описанных в ней. И даже если он выучит наизусть тысячи книг по шариату и будет проводить дни и ночи в поклонении, то и тогда многие состояния, описанные в этой книге для него останутся недоступными. Так где же выход, можете спросить вы? Об этом мы расскажем ниже.

Духовный наставник

Есть хадис с таким смыслом, что самые любимые рабы Аллаха это те, которые приводят рабов Аллаха к тому, чтоб Всевышний возлюбил их, и они возлюбили Аллаха и ходят по земле, наставляя людей.

Шейх Сухраварди так разъясняет смысл этого хадиса: «То, о чем говорится в хадисе - это уровень суфийских шейхов, так как шейх является тем, кто приводит к тому, чтобы рабы полюбили Аллаха и Аллах полюбил их. Уровень шейха является высшей ступенью в суфизме, а также наследием Пророка (мир ему и благословение), в призыве на путь Аллаха.

Что касается того, что шейх приводит к тому, что Создатель любит рабов, то потому что шейх учит мюридов истинному следованию пути Пророка и его последователей. Того же, кто истинно последовал за Пророком (мир ему и благословение), возлюбит Аллах. Всевышний говорит в Коране (смысл): «Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас».

Что же касается того, что шейх прививает мюриду любовь к Аллаху, то это потому, что устаз помогает мюриду очистить сердце от порицаемых качеств. И когда зеркало его души очистится, в нем отразится свет Величия, а также засверкает красота истинного Единобожия, и тогда раба, несомненно, охватывает любовь к Аллаху».

В одном из хадисов говорится: «Присаживайся к ученым вплотную, (буквально «тесните их коленями») воистину, Аллах оживляет сердца светом мудрости, также как оживляет землю дождем с небес».

Из приведенного выше хадиса, мы видим какую роль играют ученые в оживление души. Для каждой вещи Аллах устроил причину. Для оживления земли Он сделал причиной дождь, для оживления же сердец-ученых. Но прежде чем узнать о каких ученых идет речь в этом хадисе, мы должны знать, что означает мертвое и живое сердце.

Чтобы это узнать, нам необходимо обратиться к хадису Пророка (мир ему и благословение), который гласит: «Пример того, кто поминает своего Господа и того, кто не поминает своего Господа - пример живого и мертвого». Из этого хадиса мы можем сделать вывод, что мертвое сердце - это сердце, далекое от Аллаха, а живое сердце - это сердце, обращенное к Создателю.

Следующий хадис также свидетельствует о том, что Аллах оживляет сердца посредством праведных рабов.

Пророк (мир ему и благословение) обратился к сподвижникам: «Рассказать ли вам о лучших из вас?» Те сказали: «Да, о Посланник Аллаха (мир ему и благословение) ». Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Лучшие из вас те, увидев которых вспоминают Аллаха».

Нет никакого сомнения в том, что перечисленные выше хадисы в наиболее полной мере относятся к суфийским шейхам, так как очищение сердца от всего, кроме Аллаха - начало их пути.

Они на практике добиваются того, что их ученики могут не преставая поминать Аллаха сердцем практически все время.

Кто-то может возразить и сказать, что эти хадисы относятся лишь к ученым шариата, т. е. к тем, кто хорошо разбирается в толковании Корана, в хадисах, в фикхе и т. д. Отчасти это верно, т. к. благодаря проповедям ученых люди обращаются к Аллаху, но поминанию в истинном смысле этого слова может научить лишь суфийский шейх. Об этом свидетельствует и то, что сами ученые шариата нуждались в суфийских шейхах, чтобы очистить свое сердце и заполнить его поминанием Всевышнего. Во все века крупнейшие ученые Ислама признавали, что именно суфизм учит истинному познанию Аллаха.

Те, кто отвергает суфизм и утверждает, что все эти хадисы относятся лишь к факихам забывают, что те факихи, о которых они говорят сами считали, что именно суфийские шейхи могут обучить, в том числе и их самих истинному познанию Аллаха.

Приведу несколько примеров в подтверждение своих слов.

Имам Шафии говорил:

Факихом и суфием будь,
но не будь одним из них,
Поистине я обязан
дать тебе совет,
Этот (факих) черств
и не вкушало сердце его благочестия,
A этот (суфий) крайний невежда,
так, как же невежду исправить?

Это слова имама факихов, обновителя второго века хиджры, ученого, подобного которому уже не было после него. Эти слова свидетельствует о глубоком понимании религии Аллаха. Как мы видим, в этом стихе имам Шафии указывает нам на причину, по которой стоит вступать под руководство шейха. Причиной этой является то, что сердце становится черствым, даже если человек разбирается прекрасно в науках шариата. Если даже факиху не дано вкусить истинного благочестия, как выражается имам Шафии, без вступления на путь суфиев, то, что уж говорить о таких невеждах, как мы. Даже если человек выучит наизусть тысячи книг, то и тогда его сердце не вкусит истинного благочестия без вступления на путь суфиев. И это подтверждает, как мы видим, имам факихов, признанный во всем исламском мире.

Другой великий ученый Ислама аль-Газали, несмотря на то, что не было в его время среди ученых, подобного ему, поняв, что не в состоянии самостоятельно справиться со скрытыми пороками души, вступил под руководство суфийского шейха и провел многие годы в уединении. И после долгих лет усердной работы над собой, под руководством шейха в книге «Воскрешение наук о религии» он пишет: «Также и мюрид нуждается в шейхе, дабы тот направил его на правильный путь. Путь религии скрыт, а путей шайтана много, и они явные. И тот, у кого нет наставника, шайтан непременно потянет на свои пути. Тот, кто отправляется в пустыню без проводника, тот подвергает себя опасности».

Абакар ДАЦИЕВ,
имам с. Гельбах Кизилюртовского р-на

Будь и факихом, и суфием - но не одним из них.

Поистине, я наставляю тебя ради Аллаха.

Факих, но не суфий - у него грубое сердце, и он не знает вкуса таква,

Суфий, но не факих - он джахиль, а как же преуспеет джахиль?

(Имам Шафии, рахимахуллах)

Основой для статьи послужило письмо нашего читателя, который написал примерно следующее:

«Заблудшие мусульмане (ваххабиты) часто называют меня «суфистом» - я одновременно рад за это, но мне еще и стыдно. Я не суфий и не могу им быть. Я просто-напросто недостоин этого. Как бы я хотел, чтобы было иначе, но мой нафс не позволяет вступить на этот путь. Боюсь только очернить суфизм».

Дальше мы постараемся с дозволения Аллаха поговорить на эту тему - кто такие суфии, почему это слово многие мусульмане употребляют как ругательство, саму науку суфизм считают воплощением всех заблуждений, и подобные вопросы. Для удобства читателей разговор будет представлен в виде вопросов и ответов.

Так что же такое суфизм (тасаввуф)?

От невежественных мусульман приходится слышать, что это какое-то отдельное течение в Исламе: как есть шиизм, суннизм, а есть суфизм. Такому мнению часто способствуют востоковеды-немусульмане, которые называют суфизм «исламской мистикой», «эзотерикой», проводят параллели между ним и восточными практиками (типа йоги).

Что же такое суфизм и чем он занимается?

Чтобы ответить на этот вопрос, нужно обратиться к его истокам. Наверное, многие слышали так называемый «хадис Джибриля», - в котором рассказывается о том, что к нашему Пророку (мир ему и благословение) пришел некий человек и стал задавать ему вопросы о религии.

Сначала он попросил Пророка (мир ему и благословение): «Расскажи мне об Исламе». Пророк (мир ему и благословение) ответил, что основы Ислама - это свидетельство единобожия (шахада), совершение пятикратной молитвы, пост в месяце Рамадан, выплата закята и совершение паломничества (хаджа) для тех, кто имеет возможность. И этот человек подтвердил, что это верно.

Потом он попросил: «Расскажи мне об Имане», и Посланник Аллаха (мир ему и благословение) ответил, что столпы имана заключаются в вере в Аллаха, Его ангелов, Его Писания, Его пророков, в предопределение судьбы, в Судный день и воскресение мертвых. Тот человек опять сказал, что это правильно.

И наконец, он попросил: «Поведай нам об ихсане», на что Пророк (мир ему и благословение) ответил: «Суть ихсана в том, чтобы ты поклонялся Аллаху так, будто видишь Его, а если ты Его не видишь, то помня о том, что Он видит тебя». Затем этот человек ушел, а Пророк (мир ему и благословение) сказал сподвижникам, что это приходил сам ангел Джибриль, чтобы научить их религии.

На основании этого хадиса исламские ученые сделали вывод о трех основных составляющих или частях нашей религии:

• Иман - вероубеждение; им занимается наука акыда ;

• Поклонение (столпы Ислама) - этим занимается наука фикх ;

• и ихсан (искренность в поклонении, улучшение нрава) - этом занимается наука суфизм или тасаввуф (также этот путь очищения сердца называют тарика или тарикат , буквально «путь» по-арабски).

То есть, наука суфизма занимается воспитанием в человеке искренней богобоязненности и очищением его сердца от недостатков и грехов.

Что понимается под очищением сердца и от чего его нужно очищать?

Всякий мусульманин должен знать, что даже если он имеет правильную веру в Аллаха и старательно соблюдает предписания религии, но при этом не может освободиться от дурных качеств: таких как тщеславие, совершение деяний напоказ (рия), зависть, лень, жадность, гнев, алчность и других, Всевышний может не принять его поклонение и добрые дела.

Есть множество хадисов, где говорится об опасности рия (показного благочестия): когда человек вроде бы совершает много хороших и внешне правильных действий (совершает не только обязательные, но и желательные намазы, держит часто посты, помогает нуждающимся, получает исламские знания), но делает их не ради довольства Аллаха, а ради чего-то или кого-то другого. К примеру, он рассчитывает на похвалу окружающих, хочет произвести впечатление богобоязненного человека, ему нравится чувствовать себя хорошим человеком, благодетелем бедных и тому подобное.

В одном из хадисов передается, что в Судный день перед Аллахом предстанут несколько человек. Первый скажет, что он сражался на пути Аллаха и погиб как мученик за веру. Однако Аллах ответит ему, что он лжет. Он сражался не ради довольства Аллаха, а желая показать свою смелость, чтобы про него говорили, что он мужественный, храбрый воин. Другой человек скажет, что он изучал Коран, получал знания по религии и обучал других, однако ему тоже будет сказано, что он делал все это лишь с целью похвалы, чтобы показаться знающим и образованным. И третьему человеку, который скажет, что он имел большое богатство и много помогал бедным, будет сказано, что он делал это лишь для того, чтобы похвастаться своей щедростью. И все эти люди попадут в Ад, поскольку их деяния ничего не будут стоить перед Аллахом.

Подобным образом дело обстоит и с другими грехами:

В другом хадисе сказано:

«Не войдет в Рай тот, у кого в сердце есть высокомерие хотя бы на вес пылинки!» (Муслим)

Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) говорил:

«Зависть поедает благие дела [завистника] подобно тому, как огонь сжигает дрова» (Абу Дауд, Ибн Маджа).

«Не гневайтесь друг на друга, не завидуйте друг другу, не враждуйте и будьте же, о люди, братьями» (Аль-Бухари).

Также известны слова Пророка (мир ему и благословение), который сказал, что не уверует человек до тех пор (имеется в виду, не будет иметь совершенной веры), пока не будет желать своему брату того же, что и себе.

Для избавления от этих пороков и существует наука суфизм или тасаввуф, которая ставит своей целью очищение сердца человека от этих пороков под руководством духовного наставника.

Если дело обстоит таким образом - что суфизм предназначен для воспитания в человеке различных похвальных качеств, почему он стал синонимом всего плохого и неправильного?

Этому есть несколько причин. Во-первых, в негативном отношении к тасаввуфу повинны сами невежественные суфии, которые вносили в теорию или практику этой науки вещи, которые запретны в шариате. Например, заблудшее учение о хулюле (или возможности воплощения Бога в материальном мире) или учение о вахдатуль-вуджуд (единстве бытия).

Также находились люди, которые утверждали, что когда человек достигает какой-то духовной степени, с него якобы снимаются шариатские обязанности (намаза или поста). В практике суфизма появлялись сомнительные и запретные вещи, как бег и другие телодвижения во время зикра (что порицали многие шейхи тасаввуфа). Многие лже-шейхи (даже в наши дни) устраивают собрания, где присутствует музыка, а мужчины и женщины сидят вместе и свободно общаются. Разумеется, совершение подобных запретных вещей отвращает простых людей, которые не могут отличить подлинных наставников от тех, кто лишь называется таким именем.

Вторая причина в том, что в наши дни среди мусульман распространились заблудшие течения. В частности, резкая критика суфизма исходит от представителей т.н. салафизма или ваххабизма, которые обвиняют суфиев в том, что они привнесли в Ислам много новшеств, совершают запретные действия и вообще чуть ли не язычники и вероотступники. Такое мнение происходит от невежества - когда люди называют запретными вещи, которые большие ученые Ислама всегда считали дозволенными (к примеру, проведение мавлида или практику тавассуля - обращение к Аллаху ради пророков или праведников).

Каким же образом наука суфизм или тасаввуф занимается очищением сердца человека?

Очищение сердца, как и обучение любой другой науке в Исламе, происходит под непосредственным руководством учителя - суфийского шейха, устаза, который получил такое право от своего учителя.

Суфийских наставников называют устазами или муршидами . Учеников же называют мюридами . Сам шейх также должен получить свои знания у учителя, и так складывается непрерывная цепочка передачи знания, которая восходит к Пророку (мир ему и благословение), ведь Пророк (мир ему и благословение) - источник всех исламских знаний.

Это означает, что истинный суфийский шейх не только учился у другого истинного шейха, но и получил от него подтверждение (письменное или при свидетелях), что он может учить других и наставлять на путь искренности.

В книге «Ихья улюм ад-дин» (т. 3, с. 18) великого исламского ученого аль-Газали сказано:

«Мюрид нуждается в устазе, за которым можно было бы следовать. Он нуждается в том, чтобы устаз направил его на истинный путь. Пути религии тёмные. Путей шайтана очень много, и все они явные. Того, у кого нет устаза, чтобы тот наставлял на истинный путь, шайтан, несомненно, переманит к себе. Тот, кто ходит по краю обрыва без поводыря, обрекает себя на явную гибель».

В наше время невежественные люди часто называют «суфиями» или «суфистами» всех мусульман, которые совершают что-то, что им кажется неправильным или непонятным (читают зикр на четках, например, или проводят мавлиды). Однако, на самом деле суфием, вернее, мюридом (учеником) шейха может считаться человек, который пришел к истинному шейху тариката и получил от него особое задание (вирд ). Обычно оно заключается в чтении различных форм зикра (поминание Аллаха - вслух или про себя) и салавата Пророку (мир ему и благословение). При этом считается, что между учителем и учеником образуется особая духовная связь, благодаря тому духовному свету, который сохраняется и передается в цепочке учителей от самого Пророка (мир ему и благословение).

В одном из хадисов передается:

Однажды сподвижник ‘Али (да будет доволен им Аллах) попросил Пророка (мир ему и благословение):

«О, Посланник Аллаха, укажи мне на пути, наиболее приближающие к Аллаху и наилегчайшие из них для Его рабов. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) ответил: «Ты усердствуй в поминании Аллаха вслух и про себя». Али попросил: «Ведь все люди поминают Аллаха, укажи же мне на что-нибудь особенное». Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Самое достойное из того, что сказал я и пророки до меня, — «Ля иляха илля Ллах». Если небеса и землю положить на одну чашу весов, а «Ля иляха илля Ллах» на другую, то последние (слова) перевесят. И Судный день не наступит, пока будет хотя бы один человек, говорящий: «Ля иляха илля Ллах». Потом Али (да будет доволен им Аллах) спросил: «Как же мне поминать Аллаха?» Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) произнес: «Закрой глаза и слушай меня, а потом трижды скажи громким голосом: «Ля иляха илля Ллах»» (хадис передали ат-Табарани и Баззарс хорошим иснадом).

Понятно, что Али (да будет доволен им Аллах) знал этот зикр («Ля иляха илля Ллах») и раньше, так что Пророк (мир ему и благословение) вложил в его сердце нечто большее, чем просто слова.

Был ли суфизм во времена Пророка (мир ему и благословение) и его сподвижников?

Также в качестве довода против практики тасаввуфа часто выдвигают утверждение: если бы это была истина, это практиковали бы Пророк (мир ему и благословение) и его сподвижники, а разве от них передается что-то подобное?

Исламские ученые пишут, что термин тасаввуф (суфизм) возник во время Хасана аль-Басри (см. «Махува тасаввуф», с.27). Но распространение этот термин получил во время имама Малика, в первой половине второго века хиджры.

Само происхождение термина «суфизм» до сих пор остается неизвестным. Есть версии, что он происходит от арабского слова «суф» - «шерсть», поскольку суфии носили грубые простые плащи из шерсти. Другие ученые считают, что он происходит от названия «ахлю-суф» - так называли сподвижников, живших под навесом в мечети. Они были очень бедны и много занимались поклонением, а также постоянно были рядом с Пророком (мир ему и благословение) и слушали его наставления.

Однако тот факт, что такого термина не было во времена Пророка (мир ему и благословение) не дает возможности утверждать, что не было тех явлений, которые входят в понятие тасаввуфа. Тасаввуф включает в себя такие вещи как зухд (аскетизм, равнодушие к мирским благам), зикр (поминание Аллаха), ихсан или ихляс (искреннее поклонение Аллаху) - а ведь никто не сможет сказать, что Пророк (мир ему и благословение) не учил своих сподвижников таким вещам.

Что касается самого слова, то и названий большинства исламских наук (фикх, акыда, усуль фикх, усуль хадис, тафсир) не было во времена сподвижников, но это вовсе не означает, что они были невеждами и не знали исламских наук. Все это было само по себе, однако позже было классифицировано и обрело названия. Иными словами, все это новые названия старой сути.

Что касается практики суфизма в том виде, в каком виде она существует сейчас, то и этому есть простое объяснение. Первые века Ислама были самыми лучшими, но постепенно богобоязненность и благочестие стали уходить из мусульманского общества, поэтому понадобились особые средства для побуждения людей к искреннему повиновению Аллаху. Тогда и стали возникать суфийские тарикаты: появились учителя, вокруг которых собирались люди, чтобы обучиться постоянному поминанию Аллаха, искренности, отрешенности от мирского и другим похвальным качествам.

Исламские ученые о суфизме

Что говорили исламские ученые о суфизме - заблудшие люди часто пытаются выставить науку тасаввуфа как какую-то незаконную практику, которую настоящие исламские ученые всегда осуждали и сторонились ее. Так ли это на самом деле?

Это ошибочное мнение. Ученые Ислама всегда признавали законность науки тасаввуфа, а многие из них (такие как имам Газали, Абдуль-Кадир Джилани, Абдуль-Ваххаб Шаарани, имам Раббани) достигли высоких степеней в науке тасаввуфа и писали о ней книги.

Вот некоторые высказывания ученых Ислама об этой науке:

Имам Малик сказал:

«Кто стал ученым и не стал суфием, тот будет грешником. Тот, кто стал суфием и не стал ученым, тот будет еретиком. А тот, кто воплотит в себе науку (фикх) и суфизм, тот действительно приобретает истину» (Али аль-Адави«Хашия ´аляшарх аль-имами аз-Заркани ´аляматни аль-азийя фи- ль-фикхи аль-малики»,т. 3, с. 195).

Подобное высказывание передается и от имама Шафии.

Имам Ахмад Ханбаль до знакомства с суфиями говорил своему сыну Абдулле:

«О, мой сын, ты стремись к изучению хадисов и отдаляйся от тех, кого называют суфиями. Некоторые из них могут не знать норм своей религии». Когда же он подружился с суфием Абу Хамзой аль-Багдади и познал суфийский образ жизни, то сказал своему сыну: «О мой сын, ты стремись к сближению с этими людьми, они превзошли нас знаниями, самонаблюдением, страхом перед Всевышним, благочестием и высокой степенью решимости» (Амин Курди «Танвир аль-кулюб», с. 405).

Имам Навави пишет об определении суфийского пути:

Основных правил суфийского пути пять:

(1) проявлять богобоязненность в одиночестве и на людях, (2) жить в соответствии с Сунной в словах и делах, (3) не беспокоиться о том, примут тебя или отвергнут другие люди, (4) довольство Всевышним Аллахом в богатстве и в бедности, (5) обращаться к Аллаху в счастье и в горе.

Джалалуддин ас-Суюти в своей известной книге «Та´иду аль-хакикати аль-алийя» сказал:

«Поистине, суфизм сам по себе - наука, достойная почитания, его стержень - следование Сунне и отказ от нововведений, отход от плоти и ее привычек, корысти, желаний и воли, подчинение Аллаху и довольство Его решениями, поиск Его любви и унижение всего остального. Я знаю, что много в нем (тасаввуфе) самозванцев, выдающих себя за его приверженцев, которыми они не являются. Они привнесли в суфизм то, что к нему не относится, что привело к плохому мнению обо всех суфиях, и наши ученые приложили немало усилий, чтобы отделить эти две категории, чтобы люди истины были известны, чтобы их можно было отличить от людей лжи. Я подумал над всеми вопросами относительно того, что имамы говорят в адрес суфиев, но я не видел истинного суфия, утверждающего что-либо из противозаконного. Это утверждают только еретики и фанатики, считающие себя суфиями, хотя они вовсе не из них».

Даже шейх Ибн Таймийя , последователем которого считают себя т.н. салафиты, похвально отзывался об истинных последователях тариката:

«Поистине (следование пути) тасаввуфа - это качество праведных. Это праведники, которые отличаются аскетизмом, поклонением, усердствуя в этом. Праведные (люди) были на этом пути (суфизма)…».

Он также сказал:

«Большинство мухадисов, факихов, суфиев следуют тому, с чем пришёл Пророк (мир ему и благословение). Они являются чистыми последователями Пророка (мир ему и благословение), не добавляя что-либо, противоречащее шариату» (Ибн Таймийя «Маджму аль-Фатава).

Если же от кого-то из исламских ученых и передаются уничижительные слова в адрес суфиев, то речь идет не о науке или практике тасаввуфа в целом, а об отдельных заблудших людях, лжесуфиях, которые в своей практике или в учении допускали отступление от Шариата. Таких людей всегда осуждали сами шейхи тасаввуфа.

Истинные учителя и лжешейхи

Среди суфийских учителей есть как истинные наставники, так и лжеучителя. Важно знать, что в наши дни большая часть из того, что именуется суфизмом, таковым не является. Ведь есть ряд жестких условий, которые предъявляются к тарикату и к шейху, и если человек им не соответствует, то за ним категорически запрещено следовать.

Шейх должен следовать акыде (вероубеждению) Ахлю-с-Сунна (ашария/матуридия), придерживаться одного из четырех суннитских мазхабов и должен следовать так называемому «суфизму Джунайда» (Джунайда аль-Багдади, большого ученого и праведника).

Что такое «суфизм Джунайда»? Если изучить историю Ислама, то мы увидим, что есть два вида суфизма: суфизм, как некая акыда, учение, и суфизм, как сулюк , духовный путь очищения нафса. К первому виду суфизма относятся последователи заблудших учений, которые на основе своих «откровений» строят новые убеждения, отличные от того учения, на котором стоит Ахлю-с-Сунна.

Второй вид суфизма - это практическое выполнение предписаний Шариата с помощью духовной поддержки шейха, духовного наставника. Это и есть «суфизм Джунайда». То есть, в первом случае суфизм - это некие убеждения (отличные от исламского вероучения), а во втором - духовная практика (в рамках Ислама).

Суфии и чудеса

Суфии приписывают своим учителям чудесные способности, что они могут читать мысли, летать по воздуху или ходить по воде. Невежественные люди часто считают, что совершение каких-то сверхъестественных действий и является целью суфизма.

Здесь речь идет о т.н. караматах - сверхъестественных способностях, которые Аллах даровал некоторым Своим любимцам - аулия . Никто из суфиев не считает, что какой-то человек может совершать подобные действия сам по себе - способность выполнять любое действие (и обычное, и сверхъестественное) творит в человеке Аллах. Равно как знание обо всем в мире (и явное, и скрытое) принадлежит Аллаху, а Он открывает его, кому пожелает в той или иной степени, так что если какой-то человек имеет возможность знать скрытое, то только по воле Аллаха. Так что нет ничего удивительного в том, что каким-то людям Он может дать способность совершать нечто, что противоречит обычному ходу вещей (например, подниматься в воздух или ходить по воде, знать что-то о будущем и пр.).

Известно, что многие Пророки обладали такими способностями: к примеру, в сире нашего Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) есть рассказы о том, что однажды он накормил большое количество людей маленьким количеством пищи; он знал, что находится в сердцах людей - в частности, он сообщил одному из сподвижников имена лицемеров; он сообщал людям о событиях, которые должны будут произойти в будущем.

О некоторых его сподвижниках также рассказывают подобное: Умар (да будет доволен им Аллах), находясь в Медине, увидел положение своего войска, находящегося в тот момент в Нахаванде (местность в Иране), и с минбара мединской мечети крикнул военачальнику этого войска: «О Сария! Держись подножья горы!» Сария в Нахаванде, услышав этот крик, сделал, как повелел ‘Умар (да будет доволен им Аллах) и победил врага. Множество караматов было и у халифа Али (да будет доволен им Аллах). Сподвижник Халид (да будет доволен им Аллах) выпил воду, зная, что она отравлена, но с ним ничего не случилось.

Но нужно отметить, что сами суфийские учителя никогда не стремились к получению караматов и чудесных способностей, наоборот, самым большим достижением они считали довольство Аллаха и строгое следование Шариату.

Большой индийский ученый, имам Раббани (Ахмад Фарук ас-Сирхинди), которого называют «обновителем веры второго тысячелетия» посвятил одну из глав своей книги «Мактубат» именно этому вопросу - отношениям Тариката и Шариата , и вот что он пишет об особых состояниях, которых иногда добиваются невежественные суфии:

«Знай, что шариат состоит из трёх частей: знания (‘ильм), деяния (‘амаль)и чистота намерений (ихляс). И если нет всех трёх частей, не будет и шариата. Когда же шариат претворяется в жизнь, это приводит к довольству (рида) Аллаха. А это - самое благословенное, как в мирском, так и в вечном, так как довольство Аллаха - высшее благо. Шариат - это гарантия счастья и в этом мире, и в вечности, и нет необходимости искать счастья и благословения вне шариата.

Духовное странствие (тарикат) и его плоды (хакикат), о которых говорят суфии, - двое слуг шариата. Они есть средство совершенствования третьей части [шариата] - ихляса. Единственная причина, по которой к ним следует стремиться, - усовершенствование шариата, кроме которого ничего не нужно.

Состояния (халь), экстатические переживания, которых достигает суфий во время этого духовного странствия, - не самоцель пути. Напротив, они - иллюзии и фантазии, которые уводят детей духовного пути в сторону».

Вот что пишут другие шейхи тасаввуфа об этом :

Абу Язид Бистами сказал:

«Вы не обманывайтесь, если увидите человека, летающего по воздуху. Вы сначала посмотрите, как он ведёт себя по отношению к повелениям и предостережениям Аллаха, как он бережёт границы шариата, как он исполняет шариат, т.е. обращайте внимание не на необычные способности, а на то, как он придерживается шариата».

Сарий ас-Сакати сказал:

«Истинный суфий - это тот, кто нуром (светом) своих тайных знаний не затмевает нур набожности (то есть, обладая тайными знаниями, не переступает границы запрещенного шариатом). Познав тайные науки, он не говорит ничего, противоречащего Корану и хадисам. И его караматы не толкают его на совершение запрещенного шариатом (Эти три условия необходимы для суфия)».

Хасан-афанди из Кахиба пишет своему сыну:

«О, сын мой, самый большой карамат (способность совершать чудо) - это держаться на правильном, истинном пути» («Талхис-уль-ма‘ариф» стр. 232).

Почему суфийский путь - тарикат - не один, а их множество? Например, есть шазилийский или накшбандийский тарикаты.

Цель науки тасаввуфа, безусловно, одна - очищение своего сердца на основе Корана и Сунны. Что касается различий (между различными тарикатами), то это различия в методах достижения этого очищения. Тарикат - это иджтихад в вопросах ибадата (поклонения), который совершали имамы тариката, точно так же, как мазхаб - это иджтихад имама (муджтахида) в вопросах ахкамов (законов, установлений) Шариата. Цепочка (сильсиля ) каждого тариката восходит к Пророку (мир ему и благословение) и его сподвижникам, а свое название они получили по именам ученых, которые усовершенствовали его практику.

Практика суфизма

Множество нареканий вызывает также практика суфизма: чтение зикра на четках, что многие в наше время считают новшеством; проведение мавлидов (особых собраний, посвященных восхвалению Пророка, мир ему и благословение); особое почтение, которое ученики проявляют по отношению к своим учителям (целуют им руку или встают в их присутствии).Что говорится об этом в шариате?

Подобные вещи считаются дозволенными, а запрещают их лишь от невежества заблудшие люди.

Дозволенность использования четок

Имамы Тирмизи и Абу Дауд передают в своих сборниках хадисов (со ссылкой на авторитет сподвижника Саада ибн АбиВаккаса), что Посланник Аллаха (мир ему и благословение) видел женщину, которая читала тасбих с помощью камешков, и он не запретил ей этого и не осудил ее. Имамы ат-Тирмизи и Хафиз Ибн Хаджар аль-"Аскалани оценивают цепочку повествования, как хасан (хорошую).

Также известно, что зикр с помощью камешков, узелков на веревке или финиковых косточек читали сподвижники.

Аль-Касим ибн "Абдуррахман сказал:

«У Абу ад-Дарда (да будет доволен им Аллах) были косточки фиников, которые он носил в сумочке. Когда он совершал утреннюю молитву, он начинал поминать Аллаха, вытаскивая из сумки по одной косточке до тех пор, пока они не заканчивались» (хадис передал Ахмад в книге «Аз-зухд» с достоверным иснадом).

Великие ученые Ислама, Джалаляддин ас-Суюты (умер в 911 хиджры) и Абдуль Хай аль-Лакнави (умер в 1304 хиджры) написали специальные книги, в которых обосновали допустимость использования четок (тасбиха).

Почтительное отношение к учителю:

Целование руки учителям: Это желательный поступок, а не нововведение, как полагают некоторые. Подтверждением этому служит следующий хадис: - особых собраний, где читаются салаваты Пророку (мир ему и благословение) и нашиды в его честь - также разрешают исламские ученые:

Обращение к Аллаху ради степени или уровня пророков и праведников (тавассуль ) также является дозволенным, по мнению большинства ученых

Так что, как мы видим, и теория, и практика тасаввуфа имеет основания в Шариате.

Мы начали статью с письма одного брата, который посетовал на то, что некоторые невежественные люди называют его суфием (видимо, за какие-то его поступки или слова, которые им кажутся неправильными). Как мы постарались показать в нашей работе, суфизм - это вовсе не собрание вредных новшеств или «исламская мистика», это наука или путь в рамках Ислама, которая ставит своей целью очищение сердца человека от пороков и приближение его к милости Аллаха. Исламские ученые одобряли и признавали законность этой науки, а многие из них даже сами следовали этому пути.

Надо еще добавить, что суфии внесли большой вклад в дело распространения Ислама : многие суфийские шейхи участвовали в защите Ислама. Такие имамы суфиев, как Ибрахим ибн Адхам, Абу Язид Бистами и Сария Сакати участвовали в походах против византийцев.

• Освободитель Иерусалима от крестоносцев султан Салахуддин Аюби был учеником суфийских шейхов и всегда советовался с ними.

• Султан Бейбарс, который отразил монгольское нашествие и в 1260 году разгромил монгольскую армию, был мюридом известного суфийского шейха - имама Ахмада Бадави.

• Завоеватель Константинополя Мухаммад аль-Фатих был также из числа ахлю тасаввуф, и его устазом был Ак Шамсуддин.

• Великий воин Дагестана, Имам Шамиль и его сподвижники, имам Газимухаммад и имам Хамзат, которые более 30 лет в условиях сурового горного климата оказывали сопротивление Российской империи, - все они получили духовное воспитание шейха Мухаммада аль-Яраги и шейха Джамалуддина аль-Гумуки.

• Умар аль-Мухтар, который вдохновил ливийский народ на сражение против фашистской Италии, был мюридом шазилийского и санусийскоготарикатов. 20 лет он и его сподвижники верхом на лошадях с ружьями в руках, питаясь водой и финиками, воевали против армии Муссолини, оснащенной танками и пушками. Их удивительная стойкость, храбрость и умение вошли в историю.

• Добавим также, что многие народы приняли Ислам благодаря проповедям суфийских шейхов: в частности, тюркские народы Средней Азии (Казахстан, Киргизия) приняли Ислам благодаря деятельности миссионеров-суфиев. Распространением Ислам среди тюркских племен Семиречья занимался такой известный суфий как шейх Мансур аль-Халладж, уроженец иранской провинции Фарс. Как установлено, уже в 897 году аль-Халладж со своими учениками отправился в составе торгового каравана из Багдада в Туркестан с целью обращения в Ислам тюркских народов. После длительного путешествия через Исфиджаб и Баласагун аль-Халладж прибыл в город Кочо (Турфан), расположенный в Восточном Туркестане. В целом, аль-Халладж провел в этом регионе около четырех лет и вернулся обратно в Багдад в 903 году. Легенды о пребывании аль-Халладжа в Кыргызстане сохранились в памяти киргизского народа до сих пор.

• Огромный вклад в проповедь Ислама среди казахов внёс суфийский шейх Ходжа Ахмед Ясавви, умерший в 1166 году в городе Туркестан.

• Арабский путешественник Ибн Баттута сообщает о том, что Берке-хан, четвертый по счету правитель Золотой Орды, принял Ислам и получил религиозные знания у суфийского шейха Сайфуддина ал-Бахарзи.

Так что заявления некоторых современных ученых и востоковедов, что якобы суфии были пассивными и отсталыми, и лишь тормозили развитие исламского мира, не соответствуют истине.

Пусть Аллах не лишит нас шафаата и баракята этих праведников. Пусть Он нам поможет видеть истину истиной и следовать ей, и видеть ложь ложью и сторониться ее. Амин.

С использованием материалов сайтов Даруль-Фикр, «Ислам в Дагестане», книги «Расскажи мне об Исламе»

Сунниты, шииты, алавиты, – названия этих и других религиозных групп ислама сегодня часто можно встретить в новостях, но для многих эти слова ни о чем не говорят.

Сунниты

Самое широкое течение в исламе.

Что обозначает название

По-арабски: ахль ас-сунна валь-джамаа («люди Сунны и согласия общины»). Первая часть названия означает следование пути пророка (ахль ас-сунна), а вторая - признание великой миссии пророка и его сподвижников в решении проблем, следуя их пути.
полный текст

Сунна – вторая после Корана основополагающая книга Ислама. Это устное предание, позднее оформленное в виде хадисов, изречений сподвижников пророка об изречениях и действиях Мухаммеда.

Несмотря на изначально устный характер, является основным руководством для мусульман.

Когда возникло

После смерти халифа Усмана в 656 году.

Сколько приверженцев

Около полутора миллиардов человек. 90% всех исповедующих ислам.

Основные районы проживания

По всему миру: Малайзия, Индонезия, Пакистан, Бангладеш, Северная Африка, Аравийский полуостров, Башкирия, Татарстан, Казахстан, страны Средней Азии (кроме Ирана, Азербайджана и части прилегающих территорий).

Идеи и обычаи

Сунниты очень трепетно относятся к следованию сунне пророка. Коран и сунна – два основных источника веры, однако, если жизненная проблема в них не описана, следует доверять своему разумному выбору.
полный текст

Достоверными считаются шесть сборников хадисов (Ибн-Маджи, ан-Насаи, имама Муслима, аль-Бухари, Абу Дауда и ат-Тирмизи).

Праведным считается правление четырех первых исламских князей – халифов: Абу-Бакра, Умара, Усмана и Али.

В исламе также развиты мазхабы – правовые школы и акиды – «концепции веры». Сунниты признают четыре мазхаба (маликитский, шафиитский, ханафитский и шабалитский) и три концепции веры (матуридизм, учение ашаритов и асарию).

Шииты

Что обозначает название

Шийа – «приверженцы», «последователи».

Когда возникло

После смерти почитаемого мусульманской общиной халифа Усмана в 656 году.

Сколько приверженцев

По разным оценкам от 10 до 20 процентов всех мусульман. Число шиитов может составлять около 200 миллионов человек.

Основные районы проживания

Иран, Азербайджан, Бахрейн, Ирак, Ливан.

Идеи и обычаи

Признают единственным праведным халифом двоюродного брата и дядю пророка – халифа Али ибн Абу Талиба. По убеждению шиитов он единственный, кто родился в Каабе – главной святыне магометан в Мекке.

Шиитов отличает убеждение в том, что руководство уммой (мусульманской общиной) должно осуществляться высшими духовными лицами, избранными Аллахом – имамами, посредниками между Богом и человеком.

Признают святыми первые двенадцать имамов из рода Али (живших в 600 - 874 гг. от Али до Махди).

Последний считается таинственно исчезнувшим («сокрытым» Богом), он должен появиться перед Концом Света в виде мессии.

Основное течение шиитов – шииты-двунадесятники, которых традиционно и именуют шиитами. Школа права, которая им соответствует – джафаритский мазхаб. Шиитских сект и течений очень много: это исмаилиты, друзы, алавиты, зейдиты, шейхиты, кайсаниты, ярсан.

Святые места

Мечети имама Хусейна и аль-Аббаса в Кербеле (Ирак), мечеть имама Али в Эн-Наджафе (Ирак), мечеть имама Резы в Мешхеде (Иран), мечеть Али-Аскари в Самарре (Ирак).

Суфисты

Что обозначает название

Суфизм или тасаввуф происходит по разным версиям от слова «суф» (шерсть) или «ас-сафа» (чистота). Также первоначально выражение «ахль ас-суффа» (люди скамьи) означало бедных сподвижников Мухаммеда, которые жили в его мечети. Они отличались своим аскетизмом.

Когда возникло

VIII век. Разделяется на три периода: аскетизм (зухд), суфизм (тасаввуф), период суфийских братств (тарикат).

Сколько приверженцев

Число современных последователей невелико, но их можно найти в самых различных странах.

Основные районы проживания

Практически во всех исламских странах, а также в отдельные группы в США и Западной Европе.

Идеи и обычаи

Мухаммед по мнению суфиев указал на своем примере путь духовного воспитания личности и общества – аскетизм, довольствование малым, презрение к земным благам, богатству и власти. По верному пути пошли также асхабы (сподвижники Мухаммеда) и ахль ас-суффа (люди скамьи). Аскетизм был присущ многим последующим собирателям хадисов, чтецам Корана и участникам джихада (моджахедам).

Основные черты суфизма – очень строгое следование Корану и сунне, размышления над смыслом Корана, дополнительные молитвы и посты, отречение от всего мирского, культ бедности, отказ от сотрудничества с властями. Суфийские учения всегда были сосредоточены на человеке, его намерениях и осознании истин.

Многие исламские ученые и философы были суфиями. Тарикаты - настоящие монашеские ордена суфиев, воспетые в исламской культуре. В скромных обителях и кельях, разбросанных по пустыням, воспитывались мюриды, ученики суфийских шейхов. Дервиши – монахи-отшельники. Среди суфиев их можно было встретить очень часто.

Асария

Суннитская школа вероубеждения, большинство приверженцев – салафиты.

Что обозначает название

Асар означает «след», «предание», «цитата».

Когда возникло

Идеи

Отрицают калам (мусульманскую философию) и придерживаются строгого и прямого прочтения Корана. На их взгляд, люди не должны придумывать рациональное объяснение неясным местам в тексте, а принимать их как есть. Считают, что Коран никем не сотворен, а есть прямая речь Бога. Всех, кто это отрицает, не считают мусульманами.

Салафиты

Именно они чаще всего ассоциируются с исламскими фундаменталистами.

Что обозначает название

Ас-саляф – «предки», «предшественники». Ас-саляф ас-салихун – призыв следовать образу жизни праведных предков.

Когда возникло

Складывается в IX-XIV веках.

Сколько приверженцев

По оценкам американских исламских специалистов количество салафитов по всему миру может достигать 50 миллионов.

Основные районы проживания

Небольшими группами распределены по исламскому миру. Встречаются в Индии, Египте, Судане, Иордании и даже в Западной Европе.

Идеи

Вера в безусловно единого Бога, непринятие нововведений, чуждых культурных примесей в исламе. Салафиты – основные критики суфистов. Считается суннитским течением.

Известные представители

Салафиты относят к своим учителям исламских богословов аш-Шафии, Ибн Ханбаля и Ибн-Таймийю. К салафитам осторожно причисляют известную организацию «Братья-мусульмане».

Ваххабиты

Что обозначает название

Ваххабизм или аль-ваххабийя понимается в исламе как отказ от нововведений или всего того, чего не было в первоначальном исламе, культивирование решительного единобожия и отказ от поклонений святым, борьба за очищение религии (джихад). Названо по имени арабского богослова Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба

Когда возникло

В XVIII веке.

Сколько приверженцев

В отдельных странах число может достигать 5% от всех мусульман, однако, точной статистики нет.

Основные районы проживания

Небольшие группы в странах Аравийского полуострова и точечно по всему исламскому миру. Регион появления – Аравия.

Идеи

Разделяют салафитские идеи, почему часто названия используют в качестве синонимов. Однако название «ваххабиты» часто понимается как уничижительное.

Мутазилиты

Что обозначает название

«Обособившиеся», «удалившиеся». Самоназвание - ахл ал-адл ва-таухид (люди справедливости и единобожия).

Когда возникло

VIII-IX века.

Идеи

Одно из первых крупных направлений в каламе (дословно: «слово», «речь», рассуждение на тему религии и философии). Основные принципы:

справедливость (аль-адль): Бог дает свободу воли, но не может нарушить установленный наилучший, справедливый порядок;

единобожие (аль-таухид): отрицание многобожия и человекоподобия, вечность всех божественных атрибутов, но отсутствие вечности речи, откуда вытекает сотворенность Корана;

исполнение обещаний: Бог непременно осуществляет все обещания и угрозы;

промежуточное состояние: мусульманин, совершивший тяжкий грех, выходит из числа верующих, но не становится неверующим;

повеление и одобрение: мусульманин всеми средствами должен бороться со злом.

Хуситы (зейдиты, джарудиты)

Что обозначает название

Название «джарудиты» происходит от имени Абуль-Джаруд Хамдани, ученика аш-Шафии. А «хуситы» по лидеру группировки «Ансар Аллах» (помощники или защитники Аллаха) Хусейну аль-Хуси.

Когда возникло

Учение зейдитов - VIII век, джарудитов - IX век.

Хуситы - движение конца XX века.

Сколько приверженцев

Оценочно около 7 миллионов.

Основные районы проживания

Идеи и обычаи

Зейдизм (по имени богослова Зейда ибн Али)– изначальное исламское направление, к которому принадлежат джарудиты и хуситы. Зейдиты считают, что имамы должны быть из рода Али, но отвергают его божественную природу. Они отвергают учение о «скрытом» имаме, о «благоразумном сокрытии веры», человекоподобие Бога и абсолютное предопределение.

Джарудиты считают, что Али был выбран халифом только по описательным характеристикам. Хуситы - современная организация зейдитов-джарудитов.

Хариджиты

Что обозначает название

«Выступившие», «покинувшие».

Когда возникло

После битвы между Али и Муавией 657 года.

Сколько приверженцев

Небольшие группы, не более 2 миллионов по всему миру.

Основные районы проживания

Идеи и обычаи

Разделяют основные взгляды суннитов, однако признают только первых двух праведных халифов - Умара и Абу Бакра, выступают за равенство всех мусульман уммы (арабов и других народов), за выборность халифов и обладание ими лишь исполнительной властью.

В исламе различают большие грехи (многобожие, клевета, убийство верующего, бегство с поля боя, слабоверие, прелюбодеяние, совершение малого греха в Мекке, гомосексуализм, лжесвидетельство, жизнь на проценты, употребление спиртных напитков, свинины, мертвечины) и малые грехи (нерекомендуемые и запрещенные действия).

По мнению хариджитов, за большой грех мусульманин приравнивается к неверному.

Ибадиты

Одно из основных «исконных» направлений ислама вместе с шиизмом и суннизмом.

Что обозначает название

По имени богослова Абдуллаха ибн Ибада.

Когда возникло

В конце VII века.

Сколько приверженцев

Менее 2 миллионов по всему миру.

Основные районы проживания

Идеи и обычаи

По мнению ибадитов, имамом общины может быть любой мусульманин, ссылаясь на хадис о пророке, в котором Мухаммед утверждал, что даже если «эфиопский раб с вырванными ноздрями» установит закон ислама в общине, то ему нужно повиноваться.

К слову, в Омане действительно много чернокожих выходцев (кара) из Эфиопии и Восточной Африки.

Считают праведными халифами Абу Бакра и Умара. Имам должен являться полноправным главой общины: и судьей, и военачальником, и знатоком Корана. В отличие от суннитов, считают, что ад длится вечно, Коран сотворен людьми, а Бога невозможно узреть даже в Раю или представить похожим на человека.

Азракиты и надждиты

Считается, что ваххабиты – самое радикальное течение ислама, однако в прошлом существовали куда более нетерпимые направления.

Что обозначает название

Название азракитов по имени духовного лидера – Абу Рашида Нафи ибн аль-Азрака, надждитов – по имени основателя Наджды ибн Амира аль-Ханафи.

Когда возникло

Идеи и обычаи азаркитов

Радикальное ответвление хариджизма. Отвергали шиитский принцип «благоразумного сокрытия своей веры» (например, под страхом смерти и других крайних случаях). Считали неверующими халифа Али ибн Абу Талиба (почитаемого многими мусульманами), Усмана ибн Аффана и их приверженцев. Неподконтрольные территории азракиты считали «землей войны» (дар аль-харб), а проживающее на ней население подлежало уничтожению. Азракиты испытывали переселившихся к ним тем, что предлагали убить раба. Того, кто отказывался, убивали сами.

Идеи и обычаи надждитов

Существование халифа в религии не обязательно, в общине может быть самоуправление. Убийство христиан, мусульман и других нехристиан дозволено. На суннитских территориях можно скрывать свои вероубеждения. Совершивший грех, не становится неверным. Неверными могут стать лишь упорствующие в своем грехе, совершающие его неоднократно. Одна из сект, впоследствии отколовшаяся от надждитов, и вовсе допускала браки с внучками.

Исмаилиты

Что обозначает название

По имени сына шестого шиитского имама Джафара ас-Садика – Исмаила.

Когда возникло

Конец VIII века.

Сколько приверженцев

Около 20 миллионов

Основные районы проживания

Индия, Пакистан, Афганистан, Бангладеш, Сирия, Иран, Аравия, Йемен, Восточная Африка, Ливан, эмигранты в англоязычных странах.

Идеи

Исмаилизм несет в себе некоторые черты христианства, зороастризма, иудаизма и мелких древних культов. Приверженцы считают, что Аллах вселял свой божественный дух в пророков от Адама до Мухаммеда. Каждого пророка сопровождает «самит» (молчащий), который только толкует слова пророка. С каждым появлением такого пророка Аллах раскрывает людям тайны вселенского разума и божественную истину.

Человек обладает полной свободой воли. В мир должны прийти 7 пророков, а между их появлениями общиной должны управлять 7 имамов. Возвращение последнего пророка – Мухаммеда, сына Исмаила, будет последним воплощением Бога, после которого воцарится божественный разум и справедливость.

Известные исмаилиты

Насир Хосров, таджикский философ XI века;

Фирдоуси, великий персидский поэт X века, автор «Шахнаме»;

Рудаки, таджикский поэт, IX-X век;

Якуб ибн Киллис, еврейский ученый, основатель Каирского университета Аль-Азхар (X век);

Насир ад-Дин Туси, персидский математик, механик и астроном XIII века.

Факт

Именно исмаилитов-низаритов, применявших индивидуальный террор против турок, называли ассасинами.

Друзы

Что обозначает название

По имени одного из основателей течения Абу Абдуллаха Мухаммада ибн Исмаила ад-Дарази, исмаилитского проповедника, применявшего самые радикальные методы проповеди. Однако сами друзы используют самоназвание «муваххидун» («объединившиеся» или «единобожники»). Причем нередко негативно относятся к ад-Дарази и считают название «друзы» оскорбительным.

Когда возникло

Сколько приверженцев

Более 3 миллионов человек. Происхождение друзов вызывает споры: одни их считают потомками старейшего арабского племени, другие - смешанным арабо-персидским (по другим версиям арабо-курдским или арабо-арамейским) населением много веков назад прибывшим на эти земли.

Основные районы проживания

Сирия, Ливан, Израиль.

Идеи

Друзы считаются ответвлением исмаилитов. Друзом считают человека по рождению, и он не может перейти в другую религию. Принимают принцип «благоразумного сокрытия веры», при этом обман иноверцев ради интересов общины не осуждается. Высшие духовные лица зовутся «аджавид» (совершенные). В разговоре с мусульманами обычно позиционируют себя как мусульман, однако, в Израиле чаще определяют учение в качестве самостоятельной религии. Верят в переселение душ.

У друзов нет многоженства, молитва не обязательна и может заменяться медитацией, пост отсутствует, но заменяется периодами молчания (воздержания от открытия истины непосвященным). Закят (милостыня в пользу бедных) не предусмотрен, а воспринимается как взаимопомощь. Из праздников отмечают Курбан-байрам (Ид аль-Адха) и день траура Ашура. Как и в остальном арабском мире в присутствии чужака женщина должна скрывать свое лицо. Все, что происходит от Бога (и доброе, и злое) должно приниматься безоговорочно.

Ашариты

Школа религиозной философии, на которую опираются правовые школы шафиитов и маликитов.

Что обозначает название

По имени философа IX-X веков Абуль-Хасана аль-Ашари

Когда возникло

Идеи

Находятся между мутазилитами и сторонниками школы асарии, а также между кадаритами (сторонников свободы воли) и джабаритами (сторонниками предопределения).

Коран сотворен людьми, однако его смысл – творение Аллаха. Человек лишь присваивает действия, сотворенные Богом. Праведники могут видеть Аллаха в Раю, однако объяснить это невозможно. Разум приоритетней религиозной традиции, а шариат лишь регулирует бытовые вопросы, но все же любые разумные доказательства опираются на основные догматы веры.

Алавиты(нусайриты) и алевиты(кызылбаши)

Что обозначает название

Название «алавиты» течение получило по имени пророка Али, а «нусайриты» по имени одного из основателей секты Мухаммеда ибн Нусайра, ученика одиннадцатого имама шиитов.

Когда возникло

Сколько приверженцев

Около 5 миллионов алавитов, несколько миллионов алевитов (точных оценок нет).

Основные районы проживания

Сирия, Турция (в основном алевиты), Ливан.

Идеи и обычаи алавитов

Как и друзы, практикуют такия (сокрытие религиозных взглядов, мимикрия под обряды другой религии), считают свою религию тайным знанием, доступным избранным.

Алавиты схожи с друзами также и тем, что максимально далеко ушли от остальных направлений ислама. Они молятся всего лишь два раза в день, им разрешается в ритуальных целях пить вино и поститься всего две недели.

Картину религии алавитов составить очень сложно по указанным выше причинам. Известно, что они обожествляют семью Мухаммеда, считают Али воплощением Божественного Смысла, Мухаммеда – Имени Бога, Салмана аль-Фариси – Вратами к Богу (гностически осмысленное представление о «Вечной Троице»). Считают невозможным познать Бога, однако он открывался воплощением Али в семи пророках (от Адама, включая Ису (Иисуса) до Мухаммеда).

По сведениям христианских миссионеров, алавиты почитают Иисуса, христианских апостолов и святых, празднуют Рождество и Пасху, на богослужениях читают Евангелие, причащаются вином, используют христианские имена.

Однако эти данные тоже могут быть неточными, учитывая принцип такия. Часть алавитов считают Али воплощением Солнца, другая часть – Луны; одна группа – светопоклонники, другая поклоняется тьме. В подобных культах видны отголоски доисламских верований (зороастризма и язычества). Женщины алавитов до сих пор часто остаются непосвященными в религию, они не допускаются до богослужения. «Избранными» могут быть только потомки алавитов. Остальные – амма, рядовые непросвещенные. Общину возглавляет имам.

Идеи и обычаи алевитов

Алевитов принято обособлять от алавитов. Они почитают Али (точнее троицу: Мухаммед-Али-Истина), а также двенадцать имамов в качестве божественных аспектов Вселенной и некоторых других святых. В их принципах уважение к людям вне зависимости от религии, нации. Почитается труд. Не соблюдают основные исламские обряды (паломничество, пятикратную молитву, пост в Рамадан), не ходят в мечеть, а молятся в домах.

Известные алавиты

Башар Асад, президент Сирии.

Такфириты

Что обозначает название

Такфир – обвинение в неверии.

Когда возникло

Преимущественно современное течение, XX век.

Идеи и обычаи

Радикальное направление, которое поощряет религиозных вопросов без собрания улемов, богословов и правоведов. Как некоторые хариджитские направления занимаются обвинениями в неверии и даже убийствами. Часты политические убийства. Ряд организаций признаны РФ террористическими и экстремистскими.

Кораниты

Когда возникло

Впервые подобные идеи были высказаны в IX веке, однако современное течение получило распространение в XX веке.

Идеи и обычаи

Отвергают авторитет хадисов и сунны и опираются только на Коран. Женщины могут становиться имамами, им необязательно носить хиджаб, а мужчинам необязательно носить бороду. Многоженство допускается лишь при усыновлении сирот. Паломничество в Мекку и обрезание необязательны.

Матуридиты

Суннитская школа религиозной мысли.

Что обозначает название

По имени философа Абу Мансура аль-Матуриди.

Когда возникло

Идеи

Матуридиты считают, что помимо откровения можно опираться на собственный разум и его доводы, но Коран – несотворенное Божье слово. Признают наличие у человека собственной воли, однако выбор им совершается при помощи Божьей силы. Праведники в их мировоззрении смогут увидеть Аллаха в Раю.

Считают, что мусульмане никогда не останутся в аду навечно, даже если не покаятся, а наказание будет лишь соразмерным греху.

Матуридизм в ханафитской правовой школе принят как догма.
Правовые школы ислама

Ханафитский мазхаб

Что обозначает название

По имени богослова Абу Ханифа

Когда возникло

Страны

Албания, Турция, Индия, Афганистан, Бангладеш, Казахстан, Киргизия, Пакистан, Таджикистан, Туркмения, Узбекистан, Египет, Сирия, Азербайджан, Уйгурия. В России - татары, крымские татары, башкиры, ногайцы, карачаевцы, балкарцы, черкесы, кабардинцы, абазины, часть кумыков в Дагестане.

Положения

Источники религиозного права - Коран, сунна, высказывания сподвижников пророка, иджма (единое мнение богословов), суждения по аналогии, предпочтительные и целесообразные решения при отсутствии убедительно хадиса или ясного указания в Откровении, урф (распространенные обычаи и мнения, не отраженные в шариате).

Маликитский мазхаб

Что обозначает название

По имени богослова Малика ибн Анаса

Когда возникло

Страны

Страны Северной Африки, Кувейт

Положения

Источники религиозного права - Коран (очевидные и недвусмысленные стихи), сунна, «деяния мединцев» (традиции Медины), фетвы (правовые решения) сподвижников, суждения по аналогии, предпочтительное решение проблемы при неясности в Откровении.

Шафиитский мазхаб

Что обозначает название

По имени богослова аш-Шафии

Когда возникло

Страны

Сирия, Ливан, Палестина, Иордания, Ирак, Египет, Курдистан, Пакистан, Индия, Малайзия, Индонезия, Дагестан, Чечня, Ингушетия, Сомали.

Положения

Источники религиозного права - Коран и сунна (предпочтение Корану, явные и ясные смыслы), высказывания сподвижников пророка, не опровергнутые другими, их общее мнение, суждения по аналогии

Ханбалитский мазхаб

Что обозначает название

По имени мусульманского правоведа Ахмада ибн Ханбаля

Когда возникло

Страны

Саудовская Аравия, Катар, ОАЭ, Кувейт, Бахрейн, Оман

Положения

Источники религиозного права - Коран, сунна, фетвы и мнения сподвижников пророка, иджма (общее мнение богословов и правоведов), истисхаб (временность действия любой фетвы до предъявления новых доказательств). Признает открытыми исследования по религиозно-философским вопросам.

Джафаритский мазхаб

Единственный шиитский мазхаб, в отличие от предыдущих суннитских

Что обозначает название

По основателю - имаму Джафару ибн Мухаммаду ас-Садику

Когда возникло

Страны

Шииты Ирана, Азербайджана, Ирака и Афганистана.

Положения

Источники религиозного права - Коран, сунна, иджма (единодушное мнение авторитетных духовных лиц) и акл («разум»). Признают самые первые хадисы сподвижников Мухаммеда, принцип «благоразумного скрывания веры» и временный брак.

Сунниты против суфиев

Разница между суннитами и суфиями заключается в том, что суннит является потомком традиционной версии ислама, тогда как суфий является ответвлением мистической ветви ислама. Суфи могут быть как суннитами, так и шиитами. Сунниты сосредоточены на учениях и сунахе святого Пророка, тогда как суфий следует как основным, так и духовным практикам.

Сунниты - это слово, взятое из арабского слова Сунах. Существует много историй о происхождении слова суфий, как человек, который носит шерсть и т. Д. Суфий означает святой на английском языке.

Сунниты и суфисты следуют за Исламом и имеют одни и те же убеждения, но суннитский больше связан с мирскими делами, тогда как суфий больше озабочен миром в будущем. Суннит следует за кодом жизни, посланным Богом в форме Суна и Корана. Суннитские мусульмане следуют этим кодексам и проводят свою жизнь соответственно, чтобы попасть на небеса в качестве награды за их мирские благородные поступки.

Они боятся Аллаха, поскольку их литература и учения включают страх перед адом, тогда как суфий защищает вечную и божественную любовь, а не страх. Целью суфийства является достижение духовного просветления посредством медитации, молитв и прекращения мирских желаний. Суннит верит в косвенный подход к просвещению души, тогда как суфий пытается испытать и почувствовать Бога с помощью прямого подхода.

У суннитского мусульманина есть пять основных юридических школ и несколько второстепенных, тогда как у суфиев много орденов суфизма. Почти девяносто процентов мусульман во всем мире являются суннитами, и они получают свои религиозные знания, основываясь на Коране и семи книгах хадисов, рассказанных товарищами Пророка.

Суфизм или тассавуф по-арабски следует шариату или исламскому кодексу жизни наряду с приобретенным духовным просвещением через очищение сердца. Суфий или святой очищают свое сердце с помощью различных методов и повторных произнесений, называемых «Дикр».

Многие суннитские секты не верят в мистику и называют девиантов суфизмом, который неверно истолкован. Суфии не поклоняются могилам и строго придерживаются основных убеждений Ислама. Есть много суфийских поэтов, которые известны во всем мире своими стихами о божественной любви, подобной Джалал-уд-Руми. В отличие от многих суннитских сект, суфизм или исламский мистицизм придают большое значение особой форме суфийской музыки и танцуют как завихряющиеся дервиши.

1. Суннит появился после смерти Пророка, и он верит в испуганный путь ислама, называемый Сунах.

2. Суфийский означает дервиш или тот, кто просветляет его сердце и душу, следуя спиритуализму и религиозным практикам.

3. Сунниты и суфисты - оба мусульмане, все же разные в своих школах мысли.

4. Сунниты больше озабочены достижением правильного пути, чтобы получить награду от Бога. Награда обещана в следующей жизни.

5. Суфий верит в божественную любовь и фокусируется на непосредственном удовлетворении Бога, приняв состояние «Фаны», что означает очистить ваше сердце и душу от мирских желаний и ожиданий.

Сегодняшнее слово «суфизм» чаще ассоциируется с чем-то мистическим, таинственным, нежели с морально-нравственным ростом и естественным духовным развитием человека.

Востоковедческая трактовка данного термина и заимствованные от нее краткие разъяснения толковых словарей поспособствовали именно «мистическому» восприятию данного понятия среди народных масс, в среде непросвещенных. Судите сами:

1. «Суфизм - мистико-аскетическое учение в исламе, отрицающее обрядовую сторону и проповедующее аскетизм» .

2. «Суфизм - мистическое течение в исламе. Возникло в VIII–IX веках, окончательно сформировалось в X–XII веках. Для суфизма характерно сочетание метафизики с аскетической практикой, учение о постепенном приближении через мистическую любовь к познанию Бога (в интуитивных экстатических озарениях) и слиянию с Ним. Оказал большое влияние на арабскую и особенно персидскую поэзию» .

3. «Суфизм - приверженцы суфизма (суфии), изнуряя себя бытовыми неудобствами, холодом, голодом, бессонницей, жаждой, грубой одеждой и половым воздержанием, добивались экстатических озарений и «сливались с богом». Суфизм отрицал строгое расписание молитв и оказал влияние на арабскую и особенно персидскую поэзии» .

4. «ат-Тасаввуф - суфизм, мистико-аскетическое течение в исламе. Существует несколько гипотез происхождения этого термина и однокоренных с ним. Западноевропейские ученые вплоть до конца XX века склонялись к мысли о том, что слово «ат-тасаввуф» происходит от греческого и переводится как «мудрость». Ныне общепринятой является точка зрения, согласно которой ат-тасаввуф - производное от слова «суф» - «шерсть», поскольку грубое шерстяное одеяние издавна считалось обычным атрибутом аскета-отшельника, «божьего человека», мистика» .

На такие определения, которые невежественно поверхностны или идеологизированы атеистическим бесчувствием и слепотой интеллекта, уместно будет ответить словами Цицерона: «Невозможно быть во всех отношениях достохвальным оратором, не изучив всех важнейших предметов и наук. Речь должна расцветать и разворачиваться только на основе полного знания предмета, если же за ней не стоит содержание, усвоенное и познанное оратором, то словесное ее выражение представляется пустой болтовней». Правильно говорят ученые: «Анализ (восприятия внешнего мира) во многом зависит от индивидуального опыта человека, его системы ассоциаций и ценностей» .

От атеистического взгляда со стороны перейдем с вами к ознакомлению со смысловой нагрузкой данного термина с точки зрения мусульманского богословия. Арабский словарь богословских терминов (сугубо научное издание на арабском и английском языках) дает слову «тасаввуф» следующее определение: «ат-Тасаввуф - это правдивость пред Богом; свобода от господства и властного влияния (давления на нас) мирских прелестей и красот; установление хороших взаимоотношений с другими людьми. Это то, что относится к канонически дозволенному (машру‘). Что же касается различного рода крайностей, подобно снятию с себя каких-либо обязанностей и бездеятельному упованию на Творца, то это - отклонение и заблуждение» .

Понятие суфизма как школы духовного оздоровления имелось и имеется практически во всех религиях и духовных учениях. Например, индуистское «совершенствование духа», в результате которого человек способен словно отключать органы чувств, нервные окончания и подвергать свое тело любым истязаниям и мукам, не чувствуя при этом боли; христианское монашество, когда человек преднамеренно жертвует многим мирским, в том числе семьей и детьми, во имя духовной чистоты и возвеличивания Бога.

Что же касается Ислама, то в нем присутствует удивительный баланс меж тремя важными компонентами: духовная жизнь, телесная и интеллектуальная. В совокупности и в правильных пропорциях они дают полноценность мирского существования, ощущение земного человеческого счастья и подводят к благу вечному, довольству Творца нами. Во времена Пророка и его сподвижников этот баланс естественным образом присутствовал в обществе мусульман.

Понятие «суфизм» («тасаввуф») появилось среди мусульман уже после смерти пророка Мухаммада (да благословит его Всевышний и приветствует) и его сподвижников, именно в те времена (конец II века по хиджре), когда быстро развивающееся мусульманское общество бросило все силы и устремления на экономический прогресс, политическую и военную мощь, интеллектуальный рост и материальный достаток. В среде богословов одни занимались только вопросами вероубеждения (‘акыды) и говорили, что в этом суть и основа всего. Другие - вопросами религиозной практики (фикх), и только. Правители и богатая часть населения делали акцент на укреплении политического влияния и приумножении материального достатка. В тот период веру начали ограничивать сухими богословскими терминами, дискуссиями об основах вероубеждения и прениями по вопросам религиозной практики. Постепенно ее начали было воссоединять с философией, «загоняя» в рамки метафизических умозаключений и теорий.

В процессе горячих споров и дискуссий одних, а также гонки за материальным достатком, заморским шиком других душа как индивидуума, так и общества в целом отошла на второй план, начала испытывать нестерпимый духовный голод. Именно в этот период стали появляться люди, которые постепенно старались заполнить пробел, делая акцент на очищении сути человека, на исцелении от болезней души, на развитии морально-нравственных характеристик. Поначалу все это происходило в рамках Священного Писания и пророческого наследия. И именно тогда был внесен огромный вклад в морально-нравственный облик общества: многие грешники, ожив духовно, оставили позади свои преступления; огромное количество людей уверовали и стали религиозно-практикующими. Этот неоценимый вклад может отрицать только высокомерный и невежественный фанатик. А проводить параллель между суфиями того периода и различного рода философами, мистиками, колдунами, йогами, монахами или «святыми» бездельниками может только глупец. Это не поддается сравнению, это совершенно разные вещи.

Но важно отметить, что в последующем появились те, кто, не имея научного базиса, не зная основ, начали следовать «голосу сердца», говоря, что получают наставления «напрямую от Бога». Ничем не обоснованные личные умозаключения они стали выдавать за истину.

Потому так и получилось, что в современном обществе местами встречаются те, кто фанатично и слепо отстаивает мнения мало кому известных «шейхов», не допуская даже малейшего сомнения в истинности своих слов, а также те, кто отрицает все, что связано с суфизмом, называя это ересью и нововведением.

По совести, следовало бы сказать, что тасаввуф берет начало именно в основах и постулатах Ислама, проистекает из коранического текста, достоверных хадисов, поведения и слов сподвижников Пророка (да благословит его Аллах и приветствует).

Тасаввуф внес огромный вклад в изучение, развитие и практику таких понятий, как «покорность Господу миров», «взаимоуважение и любовь людей друг к другу», «постижение душевных недостатков и пороков», «исцеление от сатанинских наущений», «смягчение сердец», «память о неизбежности Судного Дня и вечности» и т. д.

Наш современник имам аль-Газали очень точно и с сожалением заметил: «Ярко выражены два типа людей. Первые - это те, кто отыскал в своем сердце искреннюю любовь к Создателю и последнему Его посланнику. Но вместе с этим данная категория крайне мало знакома со Священным Писанием и Сунной Пророка. Они малограмотны и крайне фанатичны в своих убеждениях, в выбранном ими направлении, пути.

Вторые - те, кто отыскал в своей голове интеллектуальную проницательность, в знаниях добился изобилия и достатка, в словах приобрел красноречие и умение ясно излагать свои мысли. С большей частью канонов и постулатов они хорошо знакомы, выполняют все предписания. В то же время им присущи такие качества, как хладнокровие, грубость, черствость, жестокосердие. Такое впечатление, что они только и ждут, когда другой споткнется, для того чтобы начать резкую критику, указывая на ошибку и подчеркивая свою правильность, апеллируя при этом к аятам и хадисам.

Мне приходилось встречать и первых, и последних. Раздражало невежество первых и то, как они полностью отдаются неправдоподобным сказкам и небылицам. Возмущало высокомерие вторых, проистекающее от навязчивой правильности в отдельных вопросах вероубеждения (‘акыды) и религиозной практики. Удивляло их пренебрежение духовной составляющей человека, отсутствие устремленности к Богу и уважения к людям.

Заблуждающиеся могут быть и среди называющих себя суфиями, и среди любых иных мусульман, так как все мы люди и можем ошибаться.

Настоящий суфизм - это духовно-нравственный рост и никоим образом не мистика.

Я в суфизме смыслю мало, но много чего интересного можно прочесть в книгах о нем. Однако, насколько я знаю, философия суфизма считается вне Ислама, противоречит его догмам. Хотя любой мусульманин предается размышлениям, это тоже своего рода личная философия. И к тому же развитие науки и приобретение знаний поощряются Исламом, почему же философия и мудрость суфизма противоречат ему? По каким именно признакам, а точнее учениям суфизма, можно сказать, что он противоречит Исламу?

Да, может быть, в суфизме есть вещи шокирующие и противоречащие Корану, но нельзя отрицать и тот факт, что есть в суфизме идеи, которые соответствуют логике Корана. Имам Малик сказал: «Кто стал ученым и не стал суфием, тот будет грешником. А кто стал суфием и не стал ученым, тот будет еретиком. Кто же воплотит в себе науку и суфизм, тот действительно приобретет Истину».

Мне кажется, что необязательно верить всему, что говорит суфизм, ценность представляют те его учения, которые соответствуют Корану. Так почему же если какие-то идеи суфизма противоречат Корану, то, значит, нельзя вообще изучать его?

Приведу слова имама Малика с моими комментариями: «Кто стал ученым и не стал суфием (нравственно и духовно богатым. - Ш. А. ), тот будет грешником (без особого труда может стать таковым через некоторое время. - Ш. А. ). А кто стал суфием и не стал ученым, тот будет еретиком (рано или поздно по наивности, искренне заблудится. - Ш. А. ). Кто же воплотит в себе науку (богословие) и суфизм (духовные познания и практику), тот действительно приобретет Истину (наиболее вероятно, что будет следовать верному пути. - Ш. А. )».

Суфизм не противоречит Исламу, Корану и Сунне. Только субъективные мнения, наблюдения или размышления о нем могут вступать в противоречие с религией или с теми многочисленными духовными путями, которые есть в самом тасаввуфе. Религия дает общие формулы, нормы, определяет шкалу жизненных ценностей. Суфизм же - это сотни и тысячи возможных путей реализации себя в моральном и духовном плане . В этом нет «гнилости мысли», безбожности, заблуждений или противоречий, они - лишь в головах людей, особенно тех, кто не приблизился к практике Ислама хотя бы в форме совершения обязательной молитвы и очищения своей речи от бранных, нецензурных и лживых слов, выражений.

Каждый человек уникален пред Богом во всем, а единит нас вера и практические постулаты, оставленные пророками и посланниками Творца, заключительным из которых является Мухаммад. Главной функцией пророков было увещевать и наставлять, давать общие практические рекомендации . Таких бриллиантов пророческой мысли многие тысячи, и дай Бог, чтобы мы меньше толкли воду в ступе, а применили хотя бы десяток из них, не теряя в суматохе дней, а прогрессируя и к старости становясь охарактеризованными этими качествами в своих личных делах пред Богом . Именно такие достижения помогут человеку в Судный День и предоставят некое право претендовать на милость Господа миров.

В Коране сказано: «На смену им приходили новые поколения, перестававшие молиться [терявшие всю ценность и важность молитвы пред Богом] и следовавшие за страстями и желаниями [они знали только слово «хочу», но не были обучены такому понятию, как «надо»]. Вскоре [если ушли из жизни так и не одумавшись, не исправившись] они повстречаются с Адом [к которому их привело в том числе ими любимое «хочу»]» (Св. Коран, 19:95).

Является ли суфизм сектантским направлением Ислама?

Это зависит от того, какой смысл вы вкладываете в данный термин.

Всегда полезно думать головой и перепроверять информацию. Многие, к сожалению, попадают под то или иное информационное влияние, особенно неопытная и амбициозная молодежь. Для человека всегда актуально развивать и использовать интеллект, анализировать наперед и не становиться игрушкой в чьих-либо информационных, идеологических или иных руках-клещах.

Имам мечети в городе, где я живу, относится к группе, которая утверждает, что можно ставить устаза (учителя) посредником между Аллахом (Богом) и человеком, можно посредством него просить о помощи. Несмотря на это, я пытаюсь ради единства мусульман примирить его с другими братьями-мусульманами, которые считают, что этот человек совершает большой ширк (многобожие). Скажите, правильно ли я поступаю? И можно ли совершать молитву-намаз за этим человеком?

Вы правильно поступаете, стараясь примирить людей. Совершать молитву за вашим имамом, конечно же, можно.

Тема, о которой вы упомянули, - некоторого рода проблема для отдельных регионов России и не только. Одними из главных ее причин, как мне кажется, являются: неполная грамотность относительно своих убеждений, косность мышления, нежелание идти друг другу навстречу, неумение говорить с человеком на понятном ему языке, незнание сути некоторых религиозных терминов.

Это временное явление, если пожелает того Всевышний, но при условии, что люди будут умнеть, а не глупеть, ограничивая свое мышление заученными формулировками.

Там, где я живу, существует культ святых. То есть можно наблюдать, как люди совершают паломничество к могилам так называемых святых и просят у них о помощи. Когда я сказал им: «Друзья, это заблуждение, просить помощи можно только у Единственного Господа миров», они сразу нарекли меня радикалом. Как такое может быть? Скажите, неужели я заблуждаюсь?!

Очень сложная и тонкая тема. Она требует ответа в форме подробного этно-историко-богословского исследования. Считаю, что самыми уместными в данном случае будут слова пророка Мухаммада (да благословит его Всевышний и приветствует): «Оставь то, в чем сомневаешься, и делай то, в чем ты уверен» .

Что такое вирд?

С арабского переводится как «источник», «водопой», «часть ночи, предназначенная для молитвы», «часть Корана, читаемая молящимися ночью», «краткая молитва». На Кавказе обычно под словом «вирд» подразумевают краткую молитву, получаемую для ежедневного чтения от шейха, устаза.

Как вы думаете, есть ли сейчас в мире авлия’ (святые)?

Из числа авлия’ (приближенных к Богу) может быть или стать любой мало-мальски набожный человек . Но вся суть вопроса в том, что он легко может как подняться на этот уровень, так и опуститься с него. Никто не застрахован от ошибок, и нет гарантии, что человек удержит эту планку на протяжении всей своей жизни, ведь последняя с ее многообразием обстоятельств изменчива, многогранна и непредсказуема . Это - экзамен, завершающийся с мгновениями, когда душа покидает тело. В этом смысле все люди пред Богом равны.

1. Сейчас есть много мусульман, встающих на путь тариката. Они совершают дополнительные (нафиль) намазы, много постятся, берут вирд. Все это хорошо, но... Наш хазрат говорил, что многие ученые вступали на путь тариката только после того, как достигали высоких уровней знаний в постижении Творца. Нелепо звучит от человека, недавно начавшего совершать намаз, что он мюрид такого-то тариката. И имам нашей мечети предостерег меня от этого. Сказал, что к этому нужно подходить ответственно, так как встаешь на серьезный путь.

2. В одной из ваших проповедей вы сказали, что такой великий ученый, как Ибн Таймия часто подвергается наговорам. Мне почти все твердят о его заблуждениях и неправильном вероубеждении (понимание многих аятов буквальное, например Трон, рука Аллаха, лик и т. д.). Они говорят, что его труды используют так называемые саляфиты (ваххабиты). Я, конечно, стараюсь не забивать себе этим голову, у мусульман, думаю, хватает проблем и без этого. Но так как пишу вам, то хотелось узнать: правда ли то, что говорят про Ибн Таймию?

3. Читаю книги из вашего списка на сайте. Но некоторые мусульмане не понимают и не хотят читать что-то из нерелигиозной литературы, считают это лишним. Лучше делать много намазов и читать только религиозные книги. Вас многие считают слишком либеральным человеком.

1. Не столько ответственно, сколько осторожно в реалиях нашего времени. Отдельные современные тарикаты с примесью политики вообще взрывоопасны для человеческой психики, а тем более для неподготовленных молодых людей.

2. Ибн Таймия великий ученый, но различного рода радикалы и невежды стараются прикрываться им, отдельными цитатами из его трудов.

3, 4. Очень советую вам меньше пересекаться с теми, о ком вы рассказываете, и нажать на педаль газа в собственном интеллектуальном, физическом и профессиональном развитии. Общайтесь только с теми, кто излучает позитив и положительную энергию. Вы себе даже представить не можете, что, являясь тем, кем вы являетесь, вы имеете огромные перспективы и возможности. Единственное, все, что вас окружает, все, что внутри вас и извне, должно работать на то, чтобы вы максимально самоактуализировались и реализовались. До 30 лет вы должны подняться на очень серьезный уровень, а упомянутая вами околорелигиозная болтология серьезно тормозит ваше развитие, внося путаницу в сознание. Надеюсь, вы сделаете суровые по отношению к себе выводы и не отступите от тех приоритетов, которые для себя обозначите, как бы, кто бы и что бы вам ни говорил. Через 10 лет в режиме такого движения и развития посмотрите на себя и тех, кто много и пустословно говорил о религии. Не удивлюсь, если большинство из этих пустословов будут ничего не добившимися людьми, одинокими либо разведенными, всех обвиняющими во всем, выпивающими, курящими, наркоманящими либо бегающими по лесам с революционными лозунгами. Работайте над тем, чтобы ваше тело и нервы становились железными, а мышцы были ориентированы на то, чтобы стать победителем во всех областях личной и профессиональной деятельности. И еще: опасайтесь чувства полной самореализации, которое может появиться после первых незначительных достижений и успехов. Когда вы достигнете в духовном, интеллектуальном и физическом плане более-менее значимых высот, вы обернетесь назад и с чувством восхищения пред Богом и с благодарностью Ему воскликните: «Wow! (Субханал-ла!)», но (!) это лишь начало. Остановиться нужно и придется лишь тогда, когда душа покинет крепкое и здоровое, но уже завершившее свою земную функцию тело. Не потеряйте этот мой вам ответ, до встречи через 10 лет!

Чего нужно остерегаться: суфизма, шиизма или саляфизма?

Главное - не терять голову. Вера и религиозная практика призваны помогать человеку жить и быть счастливым в земном и вечном, а различного рода «-измы» ограничивают людей, приводят к фанатизму и взаимной вражде.

Если христиане уходят в монастырь, то куда уйти мне, мусульманке, от мирского? Гузель.

Заключительный Божий посланник (да благословит его Господь и приветствует) наставлял: «Лучшие из вас - это те, кто не оставляет вечное ради мирского , а также мирское ради вечного [умеют уловить и выстроить гармонию между ними в соответствии с существующими обстоятельствами и тщательным анализом их в контексте мирской и вечной перспектив]. [Лучшие - те] кто не становится бременем (ношей) для других» , а также: «Верующий, находящийся среди людей и терпеливо относящийся к боли, которую они ему наносят [морально, психологически, физически], лучше и благостнее того, кто избегает людей и нетерпим к их действиям» .

Советую прочитать мою книгу «Мир души». Она поможет вам преодолеть душевную боль, многое понять, открыть для себя смысл жизни и начать смотреть на людей и наносимые ими обиды по-иному. Просите у Господа миров, и будет дано вам! Когда вы откроете глаза на мир, то поймете и удивитесь, сколь чарующе прекрасна жизнь, а неприятности лишь мастерски оттеняют ее красоту и вносят в нее неповторимый колорит и великолепие, разнообразие.

Какого мазхаба придерживаются последователи накшбандийского тариката? И что можно сказать человеку, который разделяет мусульман только на суфиев, восторгающихся своими шейхами, и ваххабитов? То есть если я начинаю не соглашаться с позициями последователей этого тариката, то меня тут же причисляют к ваххабитам.

Разделение всех на «ваххабистов», «саляфитов» и «тарикатистов», «суфистов» - это типичное невежество, распространившееся в самых разных формах на территории бывшего Союза в результате продолжительного отсутствия (в коммунистический период) квалифицированного религиозного просвещения. На протяжении семидесяти с лишним лет активно пропагандировали атеизм, существовали целые институты, научные направления, на что тратились колоссальные народные денежные средства. Теперь мы пожинаем плоды той ограниченной односторонней информированности, взгляда на мир через одно-единственное окно .

Есть крайности, но имеется и золотая середина. Так вот, именно ее в советский период вырезали и уничтожили, дабы набожность и религиозность полностью потеряли привлекательность в глазах просвещенной части общества, особенно в следующем поколении. Сегодня она (золотая середина) постепенно, с трудом, но все же восстанавливается по воле Творца.

Что касается тасаввуфа (суфизма), как и радикализма вперемешку с юношеским максимализмом, облаченными в религиозные доспехи, то советую избегать крайностей и категоричности в суждениях, работать над собой и не выискивать недостатки у других. Помните: малоопытные люди быстрее замечают пестрое, яркое и неординарное, поэтому на первых этапах личностного становления они отдают предпочтение внешнему, бросающемуся в глаза.

Что касается накшибандийского тариката, то мазхаб последователей данного духовного пути и какого-либо из его ответвлений зависит от того, где они географически обитают или откуда родом, так как тарикат определяет специфику духовного роста, а мазхаб - нормы религиозной практики.

Я сам проживаю в Москве и имею много знакомых из числа тех, кто регулярно посещает мечеть. Среди них есть люди различного уровня, как религиозного, так и светского образования. В результате многолетнего общения я обнаружил, что каждый воспринимает Ислам по-своему. Нормально ли это?

Относительно того, что «каждый воспринимает Ислам по-своему», то это очень даже правильно подмечено. В зависимости от среды, в которой человек вырос, от образования, которое он получил, в зависимости от кругов, в которых он общается и живет, его сознание приобретает специфическую и индивидуальную форму. Географическое местонахождение влияет на стиль одежды, рацион питания, нормы взаимоотношений и т. д. Однако то, что установлено Кораном и Сунной, то есть стержень основ веры и религиозной практики, является неизменным до Конца Света, и эта неизменность объединяет последователей пророка Мухаммада во многих вопросах.

Разногласие часто возникает по следующим причинам:

1. Человек недостаточно осведомлен по тому или иному вопросу.

2. Получаемая им информация противоречит устоявшимся традициям в той или иной местности, которые когда-то были основаны на первоисточниках, однако с течением времени претерпели изменения.

3. Отсутствуют необходимые критерии и знания о первостепенности и второстепенности, обязательности или желательности того или иного.

4. В Исламе есть вопросы, ответы на которые однозначны и единодушно утверждены учеными, а есть те, по которым допускаются различия во мнениях, разные толкования и подходы (иджтихад).

Первая причина распространена в российской среде. Знания приобретаются поэтапно, а где-то частями, урывками, поэтому кто-то берет за основу одну часть, кто-то - другую. Умение сопоставлять их с частичным взаимоисключением и дополнением приходит только после приобретения широкого спектра знаний, основанных на том опыте, который стал наследием мусульманских ученых, изучавших Священный Коран и Сунну. Например, человек прочитал достоверный хадис, присутствующий в сводах хадисов имамов аль-Бухари и Муслима, в котором Пророк сказал: «Кто засвидетельствует, что нет бога, кроме Единственного Господа, и что Мухаммад - раб и посланник Божий, что Иисус - раб Божий и Слово Господне, низведенное Марьям (Марии), что Ад и Рай истинны, того Всевышний введет в Рай». А другой верующий прочитал достоверный хадис: «Между [верующим] человеком и неверием - оставление молитвы». Умение сопоставить эти два хадиса достаточно важно, так как по неграмотности и недостаточной компетентности некоторых, даже тех, которые являются носителями арабского языка, можно ввести людей в глубокое заблуждение .

Второй пункт касается старшего и молодого поколений. Старшее поколение сберегло веру отчасти тем, что заложило ее в национальные традиции, некоторые из них на первый взгляд не соответствуют требованиям религии. Молодое же поколение читает книги, которые переведены порой подстрочно с арабского и зачастую не имеют соответствующих комментариев.

Что касается третьего пункта, то это происходит только от недостаточности знаний и жизненного опыта. Молодежь, идя на поводу юношеского максимализма, хочет взвалить на себя все и сразу. Поэтапное просвещение даст свои результаты, а жизненный опыт и мудрость станут причиной более легкого понимания друг друга.

Не нужно усложнять себе жизнь, ведь религия - это облегчение, а не усложнение . Мы должны понять великую ценность для нас всего, что является обязательным, и никогда не забывать о безграничном вреде того, что относится к явно запретному. Нам не указывают, чтобы мы не пользовались электричеством, не надевали костюмы, не ездили на машинах… Нам сказано, чтобы мы не расточительствовали , не сквернословили , а были высоконравственны , помнили о благодарности Господу и помогали друг другу в благом и праведном . Если мы будем более строги к себе и снисходительны, гибки, деликатны при общении с другими, то добьемся значительных результатов, нежели если станем с умным видом доказывать «безоговорочную истинность» своих взглядов, воззрений, а также трактовок и формулировок, давая волю эмоциям и полагаясь на утверждения того, кто якобы является знающим, либо искажая слова по-настоящему грамотного человека.

Большой толковый словарь русского языка. СПб.: Норинт, 2000. С. 1292.

Большой энциклопедический словарь. СПб.: Норинт, 2004. С. 1166.

Новейший словарь иностранных слов и выражений. М.: АСТ, 2002. С. 775.

См.: Ислам. Энциклопедический словарь. М.: Наука (главная редакция восточной литературы), 1991. С. 225.

См.: Зарецкая Е.Н. Риторика. Теория и практика речевой коммуникации. М.: Дело, 2002. С. 26.

См.: Му‘джаму люгати аль-фукаха’ [Словарь богословских терминов]. Бейрут: ан-Нафаис, 1988. С. 133.

Навязчивый - назойливый, надоедливо пристающий с чем-нибудь; против воли внедрившийся в сознание, неотступный.

Мухаммад ибн Абу Бакр (более известный как Ибн Кайим аль-Джавзия) (1292–1350 по григор., 691–751 по хиджре) - богослов ханбалитского мазхаба, факых-муджтахид, муфассир, мухаддис, тонкий знаток многих научных направлений исламского богословия. Посвятил себя активной исследовательской и просветительской деятельности. Написал множество богословских трудов, среди которых «Мадаридж ас-саликин фи шарх маназиль ас-саирин», «Хади аль-арвах иля биляд аль-афрах», «Равда аль-мухиббин ва нузха аль-муштакын», «Задуль-ма‘ад фи хадьи хайр аль-‘ибад», «Ат-тыбб ан-набави». Родился и похоронен в Дамаске. Подробнее см.: ‘Умар Рида Кяхаля. Му‘джам аль-муаллифин [Словарь кратких биографий ученых]. В 4 т. Бейрут: ар-Рисаля, 1993. Т. 3. С. 164, 165.

См.: аль-Газали М. (наш современник). Аль-джаниб аль-‘атыфи мин аль-ислам [Чувствительная сторона Ислама]. Искандария: ад-Да‘ва, 2001. С. 11, 12.

Факых - знаток мусульманского права, богословия. То есть будь тем, кто знает, что есть правильно, а что неправильно; что разрешено, а что запретно.

«Вы отрицаете Всевышнего Творца, хотя ранее вы были мертвы [вас попросту не было], и Он оживил вас [дал вам жизнь, тело, душу, сделал вас людьми], после чего снова умертвит [по завершении срока мирского пребывания], а затем вновь оживит [в день всеобщего Воскрешения], и вы будете возвращены к Нему [в Судный День предстанете пред Ним для ответа за свои дела, устремления, намерения и поступки]?!» (Св. Коран, 2:28).

«Он [Господь миров] является тем, Кто дает вам жизнь, затем умерщвляет, а после - заново оживит [вслед за Концом Света, в день всеобщего Воскрешения]. [Но] человек, что бесспорно, необычайно неблагодарное существо [зачастую даже и не осознает всю ценность даров и милостей, не говоря уже о том, чтобы поблагодарить и рационально применить]» (Св. Коран, 22:66).

«Аллах (Бог, Господь) [является тем] Кто сотворил вас, затем наделил уделом [предоставил земные дары (тело, интеллект, душа, достаток) и возможности, которыми вам следует уметь пользоваться, развивать и приумножать по критериям земным и вечным], потом [с закономерным наступлением часа смерти] умертвит вас, затем [после пребывания в Загробном мире и с наступлением дня всеобщего Воскрешения] оживит вас. Есть ли среди выдуманных вами богов и божеств такие, какие хотя бы что-то из упомянутого смогут сделать?! [В том-то и дело, что нет таковых!] Он [Творец] бесконечно далек от всего земного (не соответствующего Ему) и выше всего того, что пытаются вознести на Его уровень» (Св. Коран, 30:40).

«Скажи: «[Механизм и последовательность этапов таковы:] Аллах (Бог, Господь) (1) дает вам жизнь, затем [ по истечении ее срока, который у каждого свой] (2) умерщвляет вас; затем [после прохождения через Загробный мир, с Концом Света и вслед за глобальным Воскрешением] (3) соберет вас в День Суда, в наступлении которого нет сомнений. Однако же [и именно в этом проблема], б ольшая часть людей не знают [этого или не осознают должным образом, не хотят признать]» (Св. Коран, 45:26).

«Тем, кто прикладывает усилия (усерден, упорен, целеустремлен), причем делает это в угоду Всевышнему [с мольбой о милости Его и прощении; делает пред Ним, Его могуществом, на пользу веры и духовности, ради торжества Слова Божьего и извечных ценностей, а не в угоду страстям, низменным желаниям; не из чувства мести или назло кому-то; не доказывая другим, что он умнее, влиятельнее и богаче… Кто прикладывает усилия пред Богом (не на 100%, а на все 110%)], тем людям Всевышний откроет благословенные пути [достижения всестороннего успеха в мирском и вечном; предоставит выход из безвыходных ситуаций; выведет из тьмы безысходности к ярко освещенной «трассе» надежды и уверенности в завтрашнем дне]. [Знайте же] нет сомнений в том, что Аллах (Бог, Господь) вместе с теми, кто благороден в делах и поступках» (Св. Коран, 29:69).

«Призывай [словами, но в первую очередь - показывая на собственном примере, своими успехами, делами и поступками] к пути Господа (1) с мудростью [что для обычных верующих в немалой степени приобретается изучением и анализом, умением проецировать полученные знания на собственную жизнь] и (2) хорошим увещеванием [что требует также немалых усилий: словарный запас, основы риторики и психологии, спокойствие души, сдержанность эмоций]. (3) [Если доказываешь что-то, то] убеждай тем, что наилучшее [имея эрудированность в данном вопросе, логическое мышление, умение слушать и слышать другую сторону, хотя чаще лучше промолчать и оставить собеседника наедине с ранее сказанным тобою].

Воистину, Господь лучше всех осведомлен о том, кто потерял верный путь, и о том, кто идет в правильном направлении. [Не делай поспешных выводов, говоря о вере или праведности других, не принижай их достоинства. Твое дело - изложить информацию, донести ее и показать практику применения]» (Св. Коран, 16:125).

Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует), например, говорил: «Кто сделает все свои заботы [кружащимися вокруг] одной [главной] - заботы о том, с чем [рано или поздно] он вернется к Богу, у того все его земные тревоги (беспокойства) будут разрешены Господом [ведь при всей его включенности и активности душа, сердце будут спокойны]. [Когда человек научится поддерживать грациозное кружение листопада перипетий вокруг основного своего жизненного смысла, тогда тревоги и заботы перестанут падать на его пути, мешаясь и шурша под ногами подобно жухлой осенней листве. Центром всех его чаяний станет настроенность сердца и разума на понимание того, чем тот или иной выбор может обернуться для него в вечности].

Чье же внимание будет рассеяно меж мирскими заботами (тревогами, беспокойствами) [и не более того; кто уподобится своей беспечностью или сверхзанятостью дереву с многочисленными ветвями, устремленными в самые разные стороны], тот лишит себя Божественного внимания [окажется вне милости и щедрости Господа миров. От такого суетного человека Всевышний отвернется]. Творцу не интересно будет даже то, где [и как] он умрет». Хадис от Ибн ‘Умара; св. х. аль-Хакима и аль-Байхакы, а также от Ибн Мас‘уда; св. х. Ибн Маджа. См., например: аз-Зухайли В. Ат-тафсир аль-мунир. В 17 т. Т. 8. С. 667; Ибн Маджа М. Сунан [Свод хадисов]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1999. С. 444, хадис № 4106, «хасан»; аль-Кардави Ю. Аль-мунтака мин китаб «ат-таргыб ват-тархиб» лиль-мунзири. Т. 2. С. 331, хадис № 1949, «сахих».

Хадис от Анаса и др.; св. х. Ахмада и др. См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр [Малый сборник]. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1990. С. 256, 257, хадис № 3211, «сахих».

«Прислушайтесь! Воистину, страх не будет властвовать над близкими к Богу [своими помыслами, желаниями, устремлениями, поступками, культурой речи и поведения] людьми (авлия’), и они не будут опечалены. [Многолетними усилиями и с Божьего благословения они достигнут всего того, что благостно и полезно для них из числа мирских и вечных высот, благ и прелестей].

[Близки к Господу миров] те, которые уверовали [являлись носителями постулатов веры] и были набожны [их слова не вступали в очевидное противоречие с поступками и делами; они сторонились явно запретного и старались совершать обязательное и необходимое в меру сил и возможностей].

Им [близким к Богу (авлия’)] - радостная весть в мирской жизни и в вечности [они будут счастливы в обоих мирах, но в мирской обители это потребует от них титанических усилий и работы над собою]. Неизменны слова [обещания] Всевышнего. Это [радостная весть в мирской жизни и в вечности] - великий триумф [ведь приобретенное ими - результат стойкой и непоколебимой веры, работы на протяжении десятилетий, искренности благородных дел и поступков]» (Св. Коран, 10:62–64).

(1) «Поистине, человек может на протяжении всей своей жизни совершать поступки, свойственные обитателям Рая, однако последние деяния жизни могут превратить его в обитателя Ада». Хадис от Абу Хурайры; св. х. Муслима. См.: ан-Найсабури М. Сахих муслим. С. 1063; часть хадиса № 11–(2651); ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 121, часть хадиса № 1972, «сахих». (2) «Воистину, человек, не задумываясь [о последствиях], может проговорить слово (или фразу), которым Господь будет настолько доволен, что поднимет этого человека на [высочайшие] уровни. В то же время он - и нет сомнений в этом, не следя за собственной речью, может сказать слова, которые вызовут крайнее недовольство Господа и низведут его в Ад». Хадис от Абу Хурайры; св. х. Ахмада, аль-Бухари, Муслима, ат-Тирмизи, Ибн Маджа, аль-Багави и др. См., например: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари. Т. 4. С. 2032, хадисы № 6477, 6478; аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. В 18 т., 2000. Т. 14. С. 373, хадисы № 6477, 6478; ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 126, хадис № 2060, «сахих»; ан-Найсабури М. Сахих муслим. С. 1197, хадисы № 49–(2988), 50–(2988); ан-Навави Я. Сахих муслим би шарх ан-навави. В 10 т., 1987. Т. 9. С. 327, 328, хадисы № 49–(2988), 50–(2988); аль-Амир ‘Аляуд-дин аль-Фариси. Аль-ихсан фи такриб сахих ибн хаббан. Т. 13. С. 13–16, хадисы № 5706–5708.

Также см.: аль-Кари ‘А. Миркат аль-мафатих шарх мишкят аль-масабих. В 10 т. Бейрут: аль-Фикр, 2002. Т. 7. С. 3036, хадис № 4834.

«Нет монашества в Исламе», - четко и ясно сказал пророк Мухаммад. См., например: Заглюль М. Мавсу‘а атраф аль-хадис ан-набави аш-шариф [Энциклопедия начал благородных пророческих высказываний]. В 11 т. Бейрут: аль-Фикр, 1994. Т. 7. С. 249; аль-‘Аджлюни И. Кяшф аль-хафа’ ва музиль аль-ильбас. В 2-х ч. Бейрут: Аль-кутуб аль-‘ильмийя, 2001. Т. 2. С. 345, хадис № 3151.

Например, стремясь заполучить то или иное земное благо (денежную премию, должность, выгодный контракт), человек, вроде как верующий, под разными предлогами не брезгует совершить аморальное либо преступное (обман, воровство, информационное уничтожение конкурента, интриги и т. п.). То есть ради мирского он жертвует вечным, совершая очевидное, «оправданное» злодеяние.

Хадис от Анаса. См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 250, хадис № 4112, «сахих».

Хадис от Ибн ‘Умара; св. х. Ахмада, ат-Тирмизи, Ибн Маджа и др. См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 549, хадис № 9154; Ибн Маджа М. Сунан [Свод хадисов]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1999. С. 434, хадис № 4032, «сахих».

Перечитайте о симплементарных и дуплексных мыслителях в материале «Разве вы не разумеете?» данной книги.

По мнению известного теолога аль-‘Иракы, второй хадис является достоверным (св. х. Муслима и др.). В хадисе имеется в виду случай, когда человек уверовал, осознал важность и обязательность ежедневного пятикратного намаза, но, начав соблюдать молитвенную практику, через некоторое время прервал ее. Согласно единодушному мнению богословов, тот, кто не соблюдает молитву, отрицая ее обязательность , не уверовал в Господа. См.: аш-Шавкяни М. Нейль аль-автар [Достижение целей]. В 8 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1995. Т. 1. С. 313, 314.

В то же время есть хадисы о том, что человек, «хоть на вес пылинки» уверовавший в Единого Бога и Мухаммада как Его посланника, когда-либо, но попадет в Рай по милости Господа:

– «Какой бы раб Божий ни засвидетельствовал о том, что нет бога, кроме Единого Творца, и что Мухаммад - раб Его и Посланник, сделав это с искренностью в сердце, Господь непременно удалит его от Ада» (хадис от Анаса ибн Малика; св. х. аль-Бухари и Муслима);

– «У каждого из пророков была мольба, которая не отвергалась Господом. Я же, - говорил пророк Мухаммад, - оставил ее на Судный День, чтобы использовать для заступничества (шафа‘а) за своих последователей. И если пожелает Аллах, то заступничество охватит всех, кто умер с верой в Единого Господа, не обожествляя кого- или чего-либо иное» (хадис от Абу Хурайры; св. х. Муслима).

Но ни в коем случае нельзя забывать и о других словах Пророка: «Кто засвидетельствует, что нет бога, кроме Единого Господа, и что Мухаммад - раб и посланник Божий, что Иисус - раб Божий и Слово Господне, низведенное Марьям (Марии); что Ад и Рай истинны, того Господь введет в Рай на основе деяний его» (хадис от ‘Убады ибн ас-Самита; св. х. аль-Бухари и Муслима). Человек, уверовавший в Бога, должен подкрепить свою веру конкретными делами: воспитанностью, ощущением ответственности, усидчивостью, исполнением обязательных положений религиозной практики и т. д.

«Всевышний не сделал для вас затруднений (стесненности, не создал критического положения) в религии» (см. Св. Коран, 22:78; 5:6; 33:38).

Пророк Мухаммад призывал: «Облегчайте и не усложняйте; давайте радостную весть (успокойте, утешьте; смягчите) и не вызывайте отвращения». Хадис от Анаса; св. х. Ахмада, аль-Бухари, Муслима и ан-Насаи. См., например: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари [Свод хадисов имама аль-Бухари]. В 5 т. Бейрут: аль-Мактаба аль-‘асрийя, 1997. Т. 4. С. 1930, хадис № 6125; ан-Найсабури М. Сахих муслим. С. 721, хадис № 8–(1734); ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 590, хадис № 10010, «сахих».

«Вне всяких сомнений, расточительные [растрачивающие свои доходы и Божьи дары на бесполезное, не говоря уже о тех, кто тратит на вредное, греховное, преступное] являются братьями [близкими по духу и поступкам друзьями и соратниками] Сатаны (дьяволов). Он же (Сатана) [проклятый Богом навечно] оказался абсолютно неблагодарным своему Господу [что можно сказать и о побратавшихся с ним]» (Св. Коран, 17:27).

«Верующие, сторонитесь подозрений (негативных размышлений) [не думайте плохо о хорошем]. Воистину, некоторые [ваши] размышления [когда вы думаете о других плохо, не имея на то явных доказательств, подозревая, додумывая] греховны! Не шпионьте [не выслеживайте, не выискивайте недостатки других, не ищите того, что люди стараются скрыть]. Не злословьте в адрес друг друга [не говорите о другом человеке в его отсутствие то, что не понравилось бы ему, будь он рядом]. Желал ли бы кто-нибудь из вас поедать мясо мертвого брата своего [куски мяса от тела другого мертвого человека]?! Вам ведь противно это?! [Столь же противным должно быть и злословие в адрес другого!] Бойтесь Аллаха (побойтесь Бога)! Воистину, Он Всепрощающ и Милостив» (Св. Коран, 49:12).

«Верующий не может быть (1) порочащим (поносящим, дискредитирующим), (2) проклинающим, (3) грубым (непристойным, неприличным), (4) ругающимся и похабным», - подчеркивал заключительный Божий посланник. Хадис от Ибн Мас‘уда; св. х. ат-Тирмизи и др. См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 464, хадис № 7584, «сахих»; ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи [Свод хадисов имама ат-Тирмизи]. Бейрут: Ибн Хазм, 2002. С. 580, хадис № 1982, «хасан».

Пророк Мухаммад (да благословит его Творец и приветствует) сказал: «Воистину, главной целью моей пророческой миссии является доведение высоких нравов до полноты и совершенства». Три хадиса с таким смыслом от Абу Хурайры; св. х. аль-Бухари (ат-тарих), аль-Бухари (аль-адаб аль-муфрад), аль-Хаким, аль-Байхакы и др. См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 155, хадисы № 2583, «сахих», № 2584, «сахих», № 2585, «хасан».

«[Вспомни, как] оповестил вас Господь: «Если будете благодарны, то - нет сомнений - дам Я вам еще больше [мирских и вечных благ; а благодарность - это когда вы находитесь над тем, что даруемо вам, а не в нем и не ограничены им, когда веруете и усердны в благом вне зависимости от изменяющихся вокруг вас обстоятельств]. Но если вы будете неблагодарны [скупы, тщеславны, надменны, расточительны, самоуверенны; забудете о Боге, а достижения и успехи припишете своей находчивости и усердию], знайте - Мое наказание, воистину, сурово» (Св. Коран, 14:7).